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Adoração da Pessoa de Nosso Senhor

Nosso Senhor Jesus Cristo sempre foi o padrão supremo em função do qual Dr. Plinio concebia a verdade, o bem e a beleza de todas as coisas, como também o relacionamento humano.

A escola filosófica pela qual o conhecer a biografia do filósofo não interessa em nada, limitando-se em considerar as ideias dele, priva-se de alguma coisa que a Providência dá ao homem no conhecimento da verdade, da beleza e do bem.

Pedra angular

O indivíduo que trata de um assunto põe ali, ainda que não queira, notas da sua luz primordial(1) e do atraente que para ele esta possui, por onde o lado bom dele é conhecido no que tem de mais profundo.

Aristóteles, por exemplo, poderia pensar em Deus como “Causa Primeira” e, se ele fosse fiel, fazer disso o que se poderia chamar a sua luz primordial.

Já São Paulo dizia que não pregava a não ser Jesus, e Jesus crucificado(2). Por quê? Porque no Apóstolo todas as considerações de Aristóteles sobre Deus chegavam até Alguém que existiu, e que é Nosso Senhor Jesus Cristo na unidade de sua Pessoa e na dualidade de suas naturezas, em Quem São Paulo via, mais completamente do que Aristóteles, aquilo que o próprio Aristóteles dissera. E o Apóstolo pôde afirmar: “Vivo, mas não eu; é Cristo que vive em mim”(3), em vez de dizer: “É Deus que vive em mim”.

No meu espírito, o caminho pelo qual a contemplação da Pessoa de Nosso Senhor Jesus Cristo me levou à consideração da sociedade temporal, foi um modo especial de analisar o “bonum, o verum, o pulchrum”. Mas o elemento fundamental é a contemplação da Pessoa de Nosso Senhor Jesus Cristo na dualidade das naturezas humana e divina.

O que há de mais profundo na minha alma é essa visão religiosa da Pessoa de Nosso Senhor. Essa é a pedra de ângulo a partir da qual todo o “verum, bonum, pulchrum” se deslinda.

Em menino, fazendo a análise psicológica de Nosso Senhor

Em presença de Nosso Senhor Jesus Cristo, o que minha alma sentia, tendo a notícia d’Ele que pode ter uma criança com três, quatro anos? Qual era essa primeira cognição, e como era esse primeiro ato de adoração?

Eu O considerava através das imagens que via em mais de um quarto de minha casa, de um livrinho de Religião para criança, do que mamãe contava d’Ele, da História Sagrada, etc.

Dona Lucilia não falava do Credo diretamente, mas o que ela dizia pressupunha o Credo e o ato de Fé, que era o ponto de partida. Mas ela não criava, nem de longe, o problema: “Eu vou provar que a Igreja Católica é verdadeira…” Porque ela considerava que, ao contar a história, já estava provando ser verdadeira. E para a criança é realmente assim.

Eu tinha a sensação evidente de que Ele era o Homem-Deus — porque mamãe, ao tratar disso, deixava claríssimo —, e procurava fazer uma análise psicológica de Nosso Senhor.

Ele era de uma elevação de cogitações e de vias absolutamente excelsa! Os critérios segundo os quais Nosso Senhor considerava todas as coisas eram de uma superioridade que deixava qualquer outra pessoa sem nenhum paralelo possível. Ele ficava desde logo numa altura inacessível ao homem.

Olhando para Ele, eu compreendia o que, no Homem, resplandecia de divino. Mas, de fato, eu entendia que era uma elevação própria a Deus e que a humanidade d’Ele estava numa atitude permanente de contemplação e adoração da divindade das três Pessoas da Santíssima Trindade.

A partir disso, Nosso Senhor tinha um contato com todas as almas, porque, estando naquela altura e sem as limitações de um simples ser humano, Ele conhecia todas as outras almas, sabia o que acontecia com cada uma delas e intervinha dentro de todas. Sua superioridade Lhe dava o direito ex natura rerum(4) a esse contato.

Naturalmente, tudo isso em mim era muito implícito. Não imaginem um menininho de quatro anos fazendo pedantemente essas digressões. Mas, explicitando agora, noto que era isso.

Fuga do bom para o ótimo

O próximo ponto da minha meditação é: de que natureza era essa ação de Nosso Senhor? Como Ele toma contato com essas almas?

Não posso saber como é nos outros, mas posso perceber como é esse contato de almas estudando-o em mim. Eu me sinto, antes de tudo, elevado algum tanto acima de mim mesmo, por ver essa grandeza do ser e do cogitar d’Ele.

De onde se abre em mim uma luz no cogitar e no ver, que me extasia, porque algo em mim é feito para olhar mais do que eu. E quando saio da minha vida de menininho e percebo algo em mim que vê mais do que eu, que é mais do que eu, tenho a impressão de que eu escapo, fujo do bom para o ótimo, ponho-me ali na ponta dos pés e me alegro.

Outro ponto: eu noto que, ao mesmo tempo em que contemplo assim essa vida existente em Nosso Senhor — que é um pensar, um querer, um sentir —, Ele me faz como que tocar com as mãos no pensar, no querer e no sentir d’Ele. E isso me comunica, com a elevação própria a isso, uma retidão e uma santidade do pensar, do querer e do sentir, as quais são como um remédio que eu bebesse, e na hora de sorver essa bebida deliciosa ela me agradasse sobremaneira, mas ao mesmo tempo me corrigisse.

Fico compreendendo que devo ser assim, por uma dupla ação: primeiro porque, vendo como Ele é, eu O adoro. E, em segundo lugar, porque, adorando-O, noto que coisas tortas em mim, que eu nem percebia serem tortas, se endireitam, e com isso Nosso Senhor me cura de coisas que me tornavam doente sem eu saber.

Entrevendo a luta que aparece no horizonte

Daí me vinha uma ideia da qual eu propriamente não fugia, mas não fixava muito a atenção nela. Não quero me acusar de uma imperfeição que não estava em mim, mas desejo mostrar que ali havia uma raiz de imperfeições proveniente do pecado original.

Então eu percebia que naquela hora aquilo era delicioso, mas quando passasse o mais intenso disso, essa ação corretiva ser-me-ia duro manter. E, portanto, em certo momento eu teria que sofrer e lutar muito.

Eu tomava conhecimento dessa realidade, mas, à maneira de uma criança, pensava: “Bem, ainda não chegou a hora, e aqui está tão bom, que deixo isso para depois”. Tinha mais curiosidade de fixar a minha atenção no que Deus estava me mostrando — sem saber ser Ele Quem mostrava — do que naquilo que eu poderia deduzir por mim mesmo, e que era o combate. Por isso, eu apenas entrevia e deixava meio de lado.

E, olhando para os meninos com quem eu vivia, notava que alguma coisa dessas Jesus fazia em suas almas também, mas eles davam muito menos atenção. E eu tinha certa ideia de que era culpa dos outros, uma indecência.

Também aí nota-se o começo da luta que ia aparecendo no horizonte, mas isso não me empolgava como empolgou mais tarde.

Como ainda não via neles o mal, mas apenas um bem menor, eu não pensava no futuro disso. Sentia um vácuo que eu gostaria que fosse muito diferente, mas não um choque que me levasse diretamente para a luta.

Ação direta e ação supletiva

Vinha-me outra ideia que em termos atuais eu exporia assim: “Ecce quam bonum et quam iucundum habitare fratres in unum — Eis como é bom e alegre que os irmãos morem juntos.”(5) Eu formava com aqueles meninos um todo tão alegre e agradável que me levava a concluir: “Como isso é bom! Mas o é, sobretudo, porque há neles um efeito da ação de Nosso Senhor Jesus Cristo!” Eles não eram inimigos de Nosso Senhor, não tinham estabelecido um corte de relações com Ele. Assim, eu me sentia posto na minha situação própria e natural: contemplando Nosso Senhor Jesus Cristo na Igreja Católica — cuja noção começava a aparecer no meu espírito —, em mim, em mamãe — muitíssimo, mas muitíssimo! — e nos que me circundavam também.

De maneira que era um mundo todo católico dentro do qual eu sentia a complementação normal da felicidade, que me dava a contemplação de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Detendo-me por um instante nesse ponto, pode-se ver a noção que nascia aqui implícita: a condição normal do homem para adorar a Nosso Senhor Jesus Cristo, receber sua influência, ser como Ele, enfim, viver, é contar com a harmonia e a ação supletiva dos outros. Tomando em consideração que a parte do bem que Nosso Senhor Jesus Cristo não me fazia diretamente, Ele a exercia por meio dos outros.

Então, Ele com cada um tinha uma ação direta, e depois uma ação supletiva, por meio dos outros. Aqui entrava o pressuposto da sociedade temporal cristã: a Cristandade.

O meu lar, os meus parentes, todas aquelas famílias que moravam no bairro dos Campos Elíseos, aquilo tudo eu considerava como sendo igualmente bom.

Era o mito de uma Cristandade sustentado por uma série de aparências boas que o mundo ainda tinha naquele tempo, e que eu supunha habitadas pela influência de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Um sol que não cessava de brilhar

Eu via, por exemplo, uma dona de casa sair da igreja com quatro, cinco filhinhos que se seguravam pelas mãos; ela tomava as mais criancinhas, na ponta estavam os mais velhinhos, e ia conversando e vigiando. Atrás, com uma bengala debaixo do braço, segurada pelo castão, vinha o pai, com ar grave de quem os defende contra qualquer ataque que pudesse ocorrer. Era um defensor que pairava acima de todos.

Tudo tão direito, tão normal, Jesus Cristo tão presente em tudo isso, que me dava a ideia de que, para ser inteiramente “cristiforme”, o conveniente era que tudo em torno de mim fosse “cristiforme” também.

Depois veio a Primeira Comunhão, com suas graças características, o conhecimento mais exato da Doutrina Católica recebida em cursos regulares de Catecismo, da História Sagrada.

Comecei a observar a Igreja e ver que nela, e em tudo quanto eu conhecia do passado, do presente e do que estava profetizado para o futuro, Nosso Senhor Jesus Cristo habitava e Se fazia sentir de um modo especial por uma ação que eu ainda não sabia chamar-se graça e que era como um sol que não parava de brilhar.

Daí a ideia — complementar do convívio com meus próximos — de uma grande instituição que era a fonte dessa ação de Cristo sobre os homens. E meu ambiente tinha aquelas características devido ao fato de ter aderido a essa fonte, pois era um ambiente católico.

Em última análise, até minha ligação com Nosso Senhor Jesus Cristo se devia a isso: Ele tinha esse nexo com a minha alma porque eu era católico. Enfim, eu possuía a noção clara de encontrar Nosso Senhor Jesus Cristo dentro da concha sagrada da Igreja. Mas não apenas como se alguém dissesse, por exemplo: “Jesus está na casa do centurião Cornélio.” Ali está Ele, mas os arredores da casa não têm nada a ver com sua presença. Não era isso. Eu notava que, na Igreja, a presença de Nosso Senhor ilumina tudo e transfigura as coisas por dentro. Por isso, na Igreja Católica até a soleira da porta era uma coisa santa, pois algo da ação d’Ele estava presente ali. Quantas e quantas vezes eu tive vontade, antes de entrar numa igreja, de me ajoelhar e oscular a soleira da porta, pensando: “A partir daqui começa a casa d’Ele!”

Ato de humildade

Certa vez vi uma pinturazinha com a inscrição “Hæc est porta cœli”, e pensei: “Mas é claro, a porta do Céu é essa. E Plinio, preste atenção! Você é objeto da ação dessa graça, é trabalhado por ela e a ama tanto; está perfeitamente bem. Mas você tem seus doze anos e já sente as garras dos seus defeitos. E deve sentir também que as suas resistências resultam de alguma coisa que existe de fundamentalmente mau em você, e que procura separá-lo disso. E que, portanto, você é ruim. Essa graça o torna bom, mas lhe vem de fora para dentro. E, propriamente, você não é digno de nada disso. Agradeça o fato de, apesar de ser ruim, Nosso Senhor Jesus Cristo ter permitido tudo isso para você. Compete-lhe, pois, um sentimento profundo de sua maldade e de sua indignidade, e querer oscular a soleira da porta compreendendo que você se honra com esse gesto, pois não seria digno nem sequer disso.”

Ao fazer essas considerações, eu sentia sobre mim um efeito curioso: percebia Nosso Senhor mais distante, mas atuando muito mais profundamente em mim. Depois vim a saber tratar-se de um ato de humildade. Eu carregava meu ato de humildade com todas as minhas forças, por me sentir, por causa disso, mais perto d’Ele. O objetivo era sentir essa proximidade.

Eu entendia de um modo confuso que se bocejasse em cima dessa indignidade e pensasse: “É verdade, mas Nosso Senhor me admite. Portanto, vamos passar por cima de tudo isso porque, de repente, Ele se dá conta de que isso é mesmo assim, e me expulsa!” Seria como querer fraudá-Lo. E se eu fizesse isso, começaria a apagar-se a Fé Católica na minha alma.

Então, tomei como princípio o seguinte: Quanto mais eu martelar nessa indignidade e a tiver em vista, mais estarei próximo d’Ele. Então martelo até me arrebentar para me unir tanto quanto eu quisera! Eu quisera unir-me mais! Mas, tanto quanto posso, martelo mesmo!

À vista disso, eu tanto martelei que, possuído a fundo dessa ideia, tomei o hábito, por exemplo, de oscular as imagens apenas nos pés, porque não era digno nem disso; a imagem era benta e os meus lábios não eram dignos disso, por causa dessa radical maldade existente em mim, que me tornava objeto explicável da repulsa divina.

Provações contra a pureza e o choque com a Revolução

Com isso ia me sentindo mais unido a Ele. Nunca com vontade de fugir! O que estava na minha mente é que só Nosso Senhor tinha palavras de vida eterna, e que, portanto, era preciso estar com Ele. Depois, eu não saberia viver a não ser assim.

Começa a época das provações contra a pureza, do choque com a Revolução. Portanto, o medo, a tentação da fuga, os instantes, eu não diria de desânimo, mas como que o momento da falta de energias e de mobilização própria para entrar na luta.

De outro lado, na linha da luta contra os revolucionários, o esforço é tão enorme! E ver-me de repente, não naquela espécie de paraíso de Cristo vivendo em todos, mas, pelo contrário, uma realidade que é como se o demônio vivesse em todos, com exceção de poucas pessoas. Então, a necessidade de lutar. Mas, a preguiça de lutar!

Como eu me privava do agrado, do deleitável, do contato amistoso, jovial e engraçado com os outros, das alegrias despreocupadas da minha infância, sentindo-me quase um moço velho e fanado pelas provações, pelos problemas, pelas reflexões! Entretanto, eu tinha dez, onze anos! Era a minha posição diferente do mundo inteiro! Eu me resolvo a arcar com essa luta?

O lado da consciência do mal, que no fundo era a voz da humildade, me dizia: “Veja, hein, quando você de tal maneira se descarregava sobre si próprio, que razão você tinha… Veja bem quem é você!”

Mas se sou assim — pensava eu — não sou sequer digno de rezar a Nosso Senhor, de levantar meus olhos a Ele, nem de me aproximar d’Ele. E Ele me rejeita com um desprezo tanto mais magnífico quanto mais magnífico é Ele! Isso tanto é assim, que se Ele não me rejeitasse eu não O adoraria! Eu O adoro na rejeição que Ele faz de mim e na punição que Ele me dê, porque aí vejo que Ele era Quem eu pensava. Mas, de outro lado, como arranjo esse caso?

Aparece o ”arco-íris”

Aí apareceu o “arco-íris”: Nossa Senhora! Na Igreja do Coração de Jesus, o “sorriso” da imagem de Nossa Senhora Auxiliadora e a compreensão: Tudo isso daria, aparentemente num caos. Mas não é um caos, porque Ele mesmo, superior a tudo quanto eu podia pensar d’Ele, excogitou esse meio, deu-me a Mãe d’Ele para minha Mãe!

Ali está a solução! Sendo eu ordinário como sou, é a solução para sempre. Porque se eu não me apegar a Ela, tudo está perdido! Mas pelo trato, pelo jeito, pela bondade d’Ela, sinto que, por eu ser tão ordinário, tão fraco, tão ruim, ter essa semente de mal em mim tão marcada como eu vejo, Ela tem uma pena especial. E enquanto meço a profundeza das minhas chagas, Ela sorri para mim e como que me diz: “Meu filho, é verdade, você tem razão. Mas muito mais Eu sou boa do que você é ruim! E passo por cima disso, o afago, lhe quero bem, trago-o para junto de Mim.”

Daí brotar de meus lábios: Salve Regina, Salve Regina, Salve Regina! E daí também o sentido da palavra “salve”: o de me salvar! Eu não a considerava como uma saudação; não estava pensando em protocolos na hora em que eu naufragava. Era S.O.S.! “Salve Regina…”

Esse era o aspecto “vida interior” de algo que transbordaria, no contato com a vida, numa noção da Cristandade, num conceito completo de Revolução e Contra-Revolução.

Qual é o papel do “verum, bonum e pulchrum” — de que eu falava há pouco — nessa visão das coisas, da sociedade temporal e da luta entre a Revolução e a Contra-Revolução, cuja noção foi-se desenvolvendo paralelamente com isso?

Ardor no conhecimento do verum

Há nisso tudo um enlevo constante em relação a Nosso Senhor Jesus Cristo. Não sei se é correta a palavra “enlevo”. Tenho certeza de que a palavra “adoração” é inteiramente suficiente — e talvez só ela seja suficiente — para indicar a disposição de nossa alma em relação a Ele.

Mas, na própria adoração, o que prepondera? A consideração do “verum, do bonum ou do pulchrum”?

É uma coisa evidente que no ato de adoração existe simultaneamente um abrasamento no conhecimento do verum, um amor entusiasmado e comovido ao bonum, e um deslumbramento pelo pulchrum.

Nosso Senhor mesmo, como Ele é veraz! Como é verdadeiramente o Homem-Deus! Como na unidade da Pessoa d’Ele habitam duas naturezas, e como isso é reversível, ordenado, perfeito! E, sobretudo, o que é Deus ali dentro, que coisa fantástica!

De outro lado, que natureza humana perfeitíssima! E como o encontro da natureza humana com a divina é admirável!

O verum aqui está não só em que isso é assim, mas numa outra coisa: como tudo é coerente dentro disso! É lógico, deve ser assim! E, portanto, um entusiasmo da verdade possuída.

Como é esse entusiasmo? Não é um entusiasmo exclusivamente silogístico: “Eu raciocinei e cheguei à conclusão”, porque o ato de Fé em mim precedeu de muito esse raciocínio; mas é uma espécie de evidência meio mística dada pela Fé, que o raciocínio apologético vem calçar depois, mas não vem suprimir; vem servir a essa ação meio mística dada pela Fé.

De tal maneira que eu ouço pessoas falarem na firmeza das minhas convicções. Tenho vontade de sorrir, e dizer: “Você não entende nada. Fale da firmeza de minha Fé!” Porque a partir da firmeza da minha Fé, no que eu dela deduzo, tenho muita certeza; ali eu piso com sapato de ferro, porque não tenho medo de peso nenhum! No que eu não deduzo, não tenho essa certeza.

Por outro lado, também o modo categórico com que distingo uma coisa má de outra boa. A boa deve ser praticada, favorecida, estimulada, louvada. A má deve ser execrada, detestada; deve-se viver no reconhecimento e na desconfiança constante do mal que aquilo representa, numa atitude a mais policialesca que se possa imaginar contra esse mal, pegando-o e triturando-o implacavelmente.

Pulchrum e simbolismo

Sobre o pulchrum, o que dizer?
Como o pulchrum é o término do trajeto, nele se vê o verum e o bonum, e se acaba proferindo a palavra: pulchrum. Mas essa palavra não exclui o verum e o bonum, ela os contém com a luz própria a cada coisa.

Então, o pulchrum é o esplendor da verdade e do bem, com mais algo; não significa que ele não existe. Ele é ele; mas me levava a dizer, numa espécie de ousadia de pensamento, que talvez houvesse entre o verum, o bonum e o pulchrum uma relação análoga — à maneira de um reflexo — à existente entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

O pulchrum tem no meu pensamento grande papel. Inclusive porque ele tem qualquer coisa de sensível, mas este próprio sensível precisa ser entendido.

São Tomás define o pulchrum como: “aquilo que, visto, agrada”. Houve a aplicação de um sentido. Por exemplo, olhei e aquilo me agradou aos olhos. Isso é o pulchrum.

Na palavra “agrada” entra algo que funcionou assim em mim a vida inteira. Depois cheguei a perceber o lado de Doutrina Católica que há nisso, e que ocupa o meu pensamento.

O sensível tem esse papel — ao qual eu sou muitíssimo aberto e tenho até uma necessidade enfática de alma — de discernir nas coisas o por onde elas simbolizam a Deus e a Nosso Senhor Jesus Cristo. De maneira tal que, não tendo esse simbolismo, elas não me interessam.

Um palácio, mesmo uma igreja que não tenha esse simbolismo, para mim diz muito menos do que poderia dizer uma cabana com uma expressão simbólica muito grande.

O simbolismo é uma analogia entre uma coisa e determinada perfeição de Deus, por onde eu, pelos sentidos, como que vejo essa perfeição de Deus. E minha alma é sedentíssima disso.

Algo me agrada, sobretudo, enquanto caminho para perceber naquilo um símbolo de Deus, ou seja, um reflexo criado de Deus que completa o que as graças de ordem mística fazem perceber.

Então, o que as pessoas alcançam pela graça o símbolo faz de algum modo perceber também pelos sentidos, iluminados pela graça. O pulchrum é o delectabile(6) espiritual, simbólico e digno de ser tocado pela graça.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 12/4/1989)

 

1) Aspiração para contemplar as verdades, virtudes e perfeições divinas de um modo próprio e único, pelo qual uma alma ou um povo dará sua glória particular a Deus. Sobre este assunto, ver Revista Dr. Plinio, n. 54, p. 4.
2) Cf. 1Cor 1, 23; 2, 2.
3) Gl 2, 20.
4) Do latim: pela própria natureza das coisas.
5) Sl 133, 1.
6) Do latim: deleitável.

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Espelho perfeito da Sagrada Face

Nosso Senhor Jesus Cristo é o modelo de tudo quanto há de bom, grandioso e belo no mundo. Se Ele não tivesse existido ou não fosse Deus, a vida terrena seria algo tão fútil e vazia, uma mera sucessão de deleites alternados com sofrimentos que, em última análise, não se encontraria nela razão autêntica para ser vivida.

Se esse princípio é verdadeiro, devemos reconhecer que a Santa Igreja Católica é o espelho perfeito de seu Fundador, o próprio Nosso Senhor Jesus Cristo. Assim, se alguém desejar sentir um pouco da impressão que teria ao ver a face sagrada do Divino Redentor, pode fazê-lo ao perceber os movimentos de sua alma ao contemplar as maravilhas engendradas pelo espírito católico ao longo dos séculos da Civilização Cristã.

Pode percebê-lo ao admirar uma catedral gótica, uma grande pompa litúrgica, um estupendo órgão tocando composições sacras, um coro cantando músicas gregorianas, ou assistindo a uma emocionante celebração eucarística, com um clero piedoso e um povo fiel. Podemos pensar numa encantadora comemoração de Natal na Catedral de Reims, de Amiens, de Colônia, ou de Bourges, em meio às mil coruscações de velas acesas, espargindo cintilações sobre as colunas de pedra e os vitrais recolhidos nas suas ogivas, na abençoada noite natalina.

Semelhantes sensações teria essa alma diante de incontáveis outros monumentos e obras da Cristandade, próprios a suscitar no coração humano aquela impressão que lhe causaria a visão da face adorável de Nosso Senhor Jesus Cristo. Porque, repetimos, todas as belezas e riquezas da Igreja e da civilização por ela inspirada, irradiam-se da figura do Filho de Deus e n’Ele encontram sua incomparável matriz. Ele é a alma de envergadura infinita que foi e continua sendo a autora de todas essas maravilhas, através dos séculos.

E não compreender essa verdade, não perceber os sentidos últimos dessa unidade sublime que unge e explica todos os aspectos belíssimos da Igreja, é ter compreendido pouco ou não ter compreendido nada da mesma Santa Igreja Católica Apostólica Romana…

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 30/3/67)

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Apresentação do Menino Jesus no Templo

As maiores alegrias que houve na História não foram as dos homens que organizaram festas fabulosas ou que tiveram notáveis triunfos, mas, sim, as dos grandes místicos, aqueles que, levando intensa e perfeita vida espiritual, agradaram tanto a Deus que se viram favorecidos por um contato direto com Ele, por meio de visões e revelações extraordinárias.

Que pensar, então, das santas alegrias que inundaram as almas de Nosso Senhor e de Nossa Senhora, por ocasião dos fatos gozosos meditados no Rosário? Por exemplo, na Apresentação de Jesus no Templo, imensa terá sido a felicidade com que o Menino-Deus se comunicou aos homens, de tal maneira que o Profeta Simeão cantou a glória d’Ele, profetizando tudo quanto Ele seria. E Nosso Senhor, frágil criança, na aparência sem entender, compreendia e inspirava aquele cântico…

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Apresentação do Menino Jesus

Quando Maria, ainda menina, ingressou no Templo de Jerusalém, este atingia um auge na sua história. Porém, alcançou a plenitude no momento em que Ela ali retornava como a Mãe do Messias, trazendo em seus braços o Verbo Encarnado, sendo recebida por Simeão e Ana, representantes da fidelidade do povo eleito. Então os fiéis reconheceram o “desejado das nações”, e se fechou o elo entre os justos da Antiga Lei e a promessa divina, finalmente, cumprida.

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OBEDIÊNCIA A CRISTO REI

Há séculos os católicos mantêm o belíssimo culto a Nosso Senhor Jesus Cristo enquanto Rei de todas as criaturas. Mas, além das orações e da veneração aos símbolos, é preciso fazer algo mais para honrar essa divina realeza. O quê? Dr. Plinio o diz neste artigo.

A doutrina da realeza de Jesus Cristo está intimamente ligada à antiga e belíssima prática da entronização do Sagrado Coração de Jesus nos lares. Se alguém entroniza a imagem do Sagrado Coração de Jesus no lugar mais rico e mais nobre do lar, é exatamente porque reconhece que Ele é rei. Entretanto — triste constatação! —essa piedosíssima prática acha-se em nossos dias quase completamente abandonada.

Nessas condições, talvez não seja supérfluo recordar aqui a doutrina tradicional da Igreja sobre a realeza de Cristo.

Na sua infinita misericórdia, Deus dignou-se comparar o amor infinito com que nos ama, ao amor que nos têm nossos pais. Evidentemente, não quer isto dizer que Ele tenha reduzido na comparação as insondáveis dimensões de seu amor, para as amesquinhar até as proporções exíguas dos afetos de que os homens são capazes. Se Ele se serviu dessa comparação do amor paterno, foi apenas para nos dar a entender, de longe, o quanto Ele nos ama.

Se dermos à palavra “pai” o sentido  que ela tem na ordem natural, Deus não é apenas nosso Pai, mas, muito mais do que isto, por ser nosso Criador. Porém, como a função de pai, na natureza, não é senão a de coadjuvar Deus na obra da criação, se alguém merece na realidade o nome de Pai, é Deus. E nosso pai segundo a natureza outra coisa não é senão o depositário de uma parcela da paternidade que Deus tem sobre nós.

O mesmo se dá com a realeza de Jesus Cristo. Para nos fazer compreender a autoridade absoluta que, como Deus, Ele tem sobre nós, Jesus Cristo dignou-se comparar-se com um rei. Entretanto, como é por Ele que reinam os reis, e a autoridade dos reis só é autêntica por provir d’Ele, na realidade o único Rei, Rei por excelência, é Ele. E os reis ou chefes de Estado não são senão seus  humildes acólitos, dos quais Ele se digna servir-se na obra da direção do mundo. Cristo é Rei por ser Deus. Chamando-O de Rei, queremos simplesmente afirmar a onipotência divina, e nossa obrigação de obedecer-Lhe.

Obediência! Eis aí um dos conceitos contidos essencialmente no conceito da realeza de Nosso Senhor. Cristo é Rei, e a um rei deve-se obediência. Festejar a realeza de Nosso Senhor Jesus Cristo é festejar seu poder sobre nós. E, implicitamente, nossa obediência em relação a Ele. Como é que se obedece a um rei?

A resposta é simples: conhecendo-lhe as vontades e cumprindo-as com amorosa e pormenorizada exatidão. Assim, pois, o único modo de obedecermos a Cristo Rei é conhecer sua vontade, e segui-la.

Dessa noção tão clara, tão simples, tão luminosa, segue-se um programa de vida, também ele claro, luminoso e simples.

Para conhecer a vontade de Cristo Rei, devemos conhecer o Catecismo. Porque é ali, através do estudo dos Mandamentos, estudo este que só será completo com o estudo de toda a doutrina católica, que conhecemos a vontade de Deus. E para seguir essa vontade, devemos pedir a graça de Deus pela oração, pela prática dos Sacramentos e por nossas boas obras. Finalmente, pela vida interior, isto é, pela devoção a Nossa Senhora — tesouro doutrinário e espiritual constituído pela Igreja ao longo dos séculos —, seguiremos a vontade de Deus.

Disse Nosso Senhor que o Reino de Deus está dentro de nós mesmos. Ora, este pequeno reino — pequeno como extensão mas infinito como valor, porque custou o Sangue de Cristo — cada um de nós deve conquistar para Nosso Senhor, destruindo tudo aquilo que, dentro de nós, se oponha ao cumprimento de sua Lei.

Finalmente, as leis de Cristo se aplicam, não apenas a um indivíduo em particular, mas aos povos e nações.

Que os povos conheçam e pratiquem na sua organização doméstica, social e política, os ensinamentos tradicionais da Igreja, que são a expressão da própria vontade de Deus, e Jesus Cristo será Rei.

Plinio Corrêa de Oliveira (Transcrito da “Última Hora”, de 8/1/1982. Título nosso.)

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Onde há lugar para todos…

Quis a Providência que o Menino Jesus recebesse a visita de três sábios — que, segundo uma venerável tradição, eram também reis — e alguns pastores. Dois extremos da escala humana de valores. A graça divina, que chamou para junto da Sagrada Família os Reis Magos, do fundo de seus longínquos países, chamou também os pastores, do fundo de sua ignorância.

E como se apresentaram eles? Bem caracteristicamente como eram: os pastores lá foram levando seu gado, sem disfarçar sua condição humilde; os Magos se apresentaram com seus tesouros, ouro, incenso e mirra, sem procurar ocultar sua grandeza. A piedade cristã, expressa numa abundante iconografia, entendeu durante séculos, que os Reis Magos se dirigiram a Belém com todas as suas insígnias.

Quer isto dizer que ao pé do Menino-Deus cada qual se deve apresentar tal como é, sem disfarces nem atenuações, pois há lugar para todos: grandes e pequenos, fortes e fracos, sábios e ignorantes.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de “Catolicismo”, dezembro de 1955)

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Como nas Bodas de Caná

Coração Sapiencial e Imaculado de Maria, se considero minhas insuficiências e infidelidades, tenho todos os motivos para estremecer.

Mas me refugio na vossa misericórdia como a criança faltosa nos braços de sua mãe.

Eu me ofereço todo a Vós para que leveis a cabo em mim a obra que eu mesmo jamais conseguiria executar. Fazei de mim um perfeito escravo vosso.

Aceitai, ó Mãe dulcíssima, minhas fraquezas e até as minhas faltas, e obtende que umas e outras se transmudem em virtudes como obtivestes que a água se mudasse em vinho nas Bodas de Caná.

Oh, minha Mãe, aqui está um filho pecador, infiel e ingrato. Mas dizei uma só palavra e se operará a mudança fundamental que fará de mim um verdadeiro filho vosso. Assim seja.

(Composta em 14/1/1968)

Plinio Corrêa de Oliveira

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São Raimundo de Peñafort, símbolo de uma época…

Embora a ideia de uma civilização cristã, constituída por almas em estado de graça, possa parecer utopia para a mentalidade hodierna, Dr. Plinio demonstra, com base na biografia de São Raimundo de Peñafort, que uma época na qual a graça de Deus habite as almas é inteiramente realizável.

É possível ter passado pela cabeça de qualquer pessoa o seguinte problema: é muito difícil permanecer em estado de graça, e não se pode esperar que uma população inteira faça coisas muito difíceis. Então, a civilização católica é praticamente impossível, pois ela só pode ser concebida com pessoas na graça de Deus.

A refutação desse raciocínio suporia uma grande tese, mas através da vida de São Raimundo de Peñafort se pode chegar a uma convicção a esse respeito.

A civilização cristã é possível

Como se pode saber se numa civilização, um país ou uma cidade tem a maior parte de seus habitantes em estado de graça, o qual é um estado interno da alma? Vendo uma cidade, pode-se afirmar: a maior parte dos seus habitantes está em estado de graça? Existe para isso um teste?

Essas são dificuldades que parecem rochedos sem solução. Entretanto, elas se resolvem facilmente.

Quando os habitantes de uma cidade não estão em estado de graça, eles formam uma espécie de cone virado para baixo. Há alguns que são ruins porque não estão em estado de graça; abaixo dos que estão em estado de pecado mortal simplesmente, há alguns que têm grande apego ao pecado mortal no qual se encontram. Depois, mais embaixo, há alguns que antipatizam com os que estão em estado de graça. E, no fundo do cone, há os que têm ódio dos que permanecem em estado de graça.

Mas há uma coisa curiosa: todos os que são ruins têm uma espécie de conaturalidade, de afinidade entre si, de maneira que constituem facilmente uma frente contra os bons. E o resultado é que, na cidade em que muitos não estão em estado de graça, os bons são impopulares.

Pelo contrário, numa cidade onde muita gente está em estado de graça, os bons são populares. Nas épocas em que os santos são objeto de entusiasmo geral, pode-se dizer que a maioria da população vive na graça de Deus. E se os santos não são objeto de simpatia geral, é prova de que a maior parte do povo vive fora da graça divina. Portanto, o modo pelo qual uma época trata um santo, mostra como ela trata Deus, ou seja, como está a maioria dos habitantes em face do Criador.

Para resumir, o santo é uma imagem de Deus; quem o odeia, odeia também a Deus.

Então, quando estudamos a vida dos santos, que formam um longo cortejo de luz, de sangue e de lágrimas dentro da História, podemos ir vendo como foram tratados nas épocas em que viveram. Se uma época os tratou bem, nesta a maior parte dos homens estava em estado de graça; se os tratou mal, não estavam em estado de graça.

Assim, através da vida de São Raimundo de Peñafort podemos fazer o balanço de uma época e constatar como é possível uma civilização católica, em que milhões de pessoas vivam em estado de graça.

Nesse espírito analisemos a biografia.

Aos vinte anos de idade, professor de Filosofia

Terceiro Geral de sua Ordem — Ordem de São Domingos —, São Raimundo de Peñafort nasceu na Catalunha, no castelo de Peñafort, de pais ricos e nobres, descendentes da família real de Aragão — portanto, era de uma alta nobreza. Quando jovem, percorreu com tão grande brilho o curso de seus primeiros estudos, que com vinte anos foi encarregado de ensinar Filosofia em sua cidade natal.

Era um sucesso extraordinário, pois naquela época, século XIII, os estudos eram muito apertados; e Filosofia era uma matéria que despertava enorme atenção, apaixonava, porque as pessoas tinham elevação de alma, espírito metafísico. Aos vinte anos, lecionar Filosofia representava o auge do prestígio intelectual.

A formação de sua mentalidade o preocupava muito mais do que a de sua mera inteligência. Daí o zelo que tinha em inspirar uma sólida piedade a todos os seus discípulos.

Pode‑se então imaginar o quadro: a universidade, com o misto de vivacidade um tanto turbulenta e de solenidade das universidades medievais, uma alta cátedra, um jovem, ainda não religioso, não seminarista, mas leigo, que leciona Filosofia, causando admiração nos alunos, às vezes, mais velhos do que ele. Mas, ao mesmo tempo em que lecionava Filosofia, ele estava mais preocupado em que seus alunos tivessem uma mentalidade certa, portanto, uma verdadeira formação espiritual, do que fossem bons filósofos.

Hoje em dia isso causaria raiva, inveja e protesto. Naquele tempo dava o resultado que estamos vendo.

Apaziguar as discórdias

O tempo que ele podia subtrair às suas ocupações, o santo empregava em socorrer os infelizes e eliminar as discórdias na cidade.

Em si, apaziguar as discórdias é uma das obras da Igreja, e na Idade Média especialmente necessária. Porque nessa época os homens descendiam proximamente dos bárbaros, e a agressividade de uns contra os outros era muito grande. Tornava-se necessário estar continuamente tentando reconciliar uns com os outros, para ir aos poucos pacificando o temperamento daquela gente exageradamente agressiva. Isso tinha um enorme alcance, pois, ao mesmo tempo em que lutavam entre si, os homens tendiam a combater os inimigos da Igreja. Esses últimos tiravam proveito dessa divisão. Então, reconciliar os católicos entre si era fazer uma frente única contra o adversário.

A compaixão para com os pobres é inviscerada na alma do católico. Mas naquele tempo era muito mais necessária. Porque não havia grandes hospitais como atualmente; obras assim estavam apenas começando a se formar; eram muito menos numerosas do que hoje. Então, atender os pobres em casa era uma coisa necessária para a sobrevivência deles.

Podemos imaginar a alegria de um pobre velho chagado, estendido num catre, quando vê entrar em sua casa, para conversar com ele, um rapaz na flor de sua idade, o qual é um dos jovens mais célebres da cidade, e que se senta à beira do leito, conversa consigo, dá-lhe um bom conselho e deixa um auxílio. É uma esmola mais para a alma do que para o corpo. Podemos imaginar a edificação que isso trazia.

A virtude e o talento conduziam à glória

Resolvido a fazer um curso de Direito Civil e Canônico, aos trinta anos deixou sua pátria e foi para Bolonha, na Itália, para as famosas lições dos célebres professores daquela cidade. Em muito pouco tempo ele se tornou doutor.

Notem que se tornou doutor em Direito, e já era professor de Filosofia. Matérias diversas; ele voava de matéria em matéria.

Para se tornar doutor, era necessário defender uma tese com todos os catedráticos e alunos presentes, trajando roupa de gala; o indivíduo ficava no centro da sala e era interrogado. Essa defesa de tese se fazia depois do curso de pós-graduação.

E a primeira cátedra de Direito Canônico lhe foi atribuída com aclamação de toda a Universidade.

Naquele tempo o Direito Canônico, que são as leis internas da Igreja, gozava de mais prestígio do que o Direito Civil, porque tudo quanto dizia respeito à Esposa de Cristo era considerado mais importante do que os temas relacionados à vida temporal.

O Senado de Bolonha, com a intenção de reter na cidade um jovem tão eminente, desejou dar-lhe retribuição, com o dinheiro público. Mas, de nada adiantou. Ele foi chamado para a Espanha, por ordem do Papa Honório III, para ser professor do jovem Rei Tiago I de Aragão.

É um jovem que voa de honra em honra, porque alia grande inteligência a uma Fé profunda.

Vemos que naquele tempo a virtude e o talento conduziam à glória, ao contrário de outros períodos, onde o vício é premiado.

As épocas muito ruins perdem os seus chefes naturais, pois os desviam, os adulam, os subornam e os levam para o mal, como condição para uma brilhante carreira. No século XIII vemos o contrário: a ambição e a virtude, como que, andavam juntas. Como era mais fácil o caminho do Céu!

Autor de livros sobre casos de consciência

Tendo recebido um canonicato e logo depois o título de arcediago, na igreja de Barcelona, tornou‑se o modelo dos sacerdotes do Senhor. A festa da Anunciação era então muito negligenciada nas igrejas da Espanha. Com piedosa insistência, conseguiu do Bispo de Barcelona que se celebrasse essa grande festa com Ofício Solene, e uma parte do dinheiro que ganhou destinava exatamente para isso.

São Raimundo de Peñafort conheceu São Domingos de Gusmão e se tornou testemunha de suas grandes virtudes. De tal maneira ele admirava a vida angélica dos primeiros dominicanos, que pediu o hábito e o recebeu, em abril de 1222. Seu exemplo atraiu para a Ordem muitos grandes personagens.

Bastou São Raimundo entrar na Ordem dominicana para pessoas importantes quererem abandonar tudo a fim de se tornar simples frades. Isso só é possível numa boa época.

Tendo pedido uma severa penitência a fim de expiar as vãs complacências que, segundo ele, tivera quando ensinava, ordenaram-lhe que compusesse um conjunto de livros sobre os casos de consciência mais difíceis, que costumavam aparecer para os confessores na Espanha.

Quer dizer, ele alegava que tinha tido alguma vaidade quando lecionava, e pediu para ser tratado com rijeza.

Essa obra foi elogiada pelo Papa Clemente VIII, como sendo igualmente útil aos penitentes e confessores; foi o primeiro trabalho no gênero existente na Igreja Católica.

Harmonia entre variadas virtudes

Em 1229, o Papa São Gregório IX enviou para a Espanha o Cardeal Sabino, a fim de exortar os príncipes da região a continuar valentemente a luta contra os mouros.

Era a guerra da Reconquista, para a expulsão dos mouros da Península Ibérica.

O Cardeal, que já conhecia São Raimundo, o tomou para seu primeiro-assistente. Iniciou-se, então, a pregação de São Raimundo para a Cruzada.

Notem o bonito contraste: é um santo de uma bondade angélica, que se senta junto ao catre de um doente e cuida dele com suma suavidade. Entretanto, convocado para defender a Fé católica, torna-se uma tocha ardente, estimulando todo mundo a lutar.

Um ato de virtude pode ser muito diferente de outro ato de virtude, mas não o contrário, pois as virtudes não são contrárias entre si.

Assim, um homem de ação por amor a Deus pode ser um guarda-doentes extraordinário; e um homem verdadeiramente caridoso pode tornar-se um guerreiro insigne.

Quando ouvimos falar que um santo era muito bom para com os enfermos, queria os pequeninos, devemos pensar: Que grande guerreiro! E de um santo que lutou contra hereges, numa guerra de religião, pensemos: Que esplêndido enfermeiro deveria dar! Assim é que se entende a verdadeira harmonia da alma católica, que é feita dessas riquezas, dessa fabulosa diversidade de todas as virtudes. Então, vemos São Raimundo, homem de inteligência, de estudo, e ao mesmo tempo de ação, que passa a ser homem de luta.

Para dar aos homens a vontade de lutar, a técnica de São Raimundo de Peñafort consistia em incutir-lhes o desejo de se sacrificarem, porque a luta séria é um sacrifício. Para dar a vontade de sacrificar‑se era preciso provar que ele se sacrificava. E ele caminhava de um lugar para outro, percorrendo distâncias enormes, o tempo inteiro a pé, com um bordão e descalço.

O santo entrava nas cidades e anunciava que o Cardeal chegaria um ou dois dias depois, a fim de conceder a indulgência da Cruzada.

Era uma indulgência especial que a Santa Sé dava para os que lutavam contra os mouros.

Depois, ele ouvia as confissões e assim dispunha as almas para a chegada do Cardeal, que encontrava os espíritos dóceis aos mínimos desejos do Vigário de Jesus Cristo.

Ao regressar a Roma, o Legado não deixou de falar ao Papa a respeito dos méritos de São Raimundo de Peñafort. Impressionado com o relato, o Soberano Pontífice mandou que o santo viesse a Roma, e lhe pediu para ser seu capelão, penitenciário e confessor.

O homem de Deus impunha como penitência ao Papa despachar, com caridade e imediatamente, a causa dos pobres que não tinham protetor. O Sumo Pontífice pediu, então, ao santo que o ajudasse a despachar.

Roma era muito pequenina, e as viagens muito difíceis. O número de peregrinos que iam a Roma e, sobretudo, as complicações diplomáticas, eram muito menores do que em nossos dias. Um Papa tinha bastante tempo livre e o que ele podia fazer de melhor era dar a todo mundo o exemplo das virtudes. Daí o fato de São Raimundo ter dito ao Soberano Pontífice: “Dou a Vossa Santidade a penitência de não atender só aos poderosos, mas também aos humildes”; assim, o Papa passou a trabalhar intensamente.

Tratado a respeito da prática do comércio

O Arcebispado de Tarragona veio a vagar pela morte do Arcebispo Metropolitano da Coroa de Aragão.

Era a principal diocese da Coroa de Aragão.

O Papa conferiu tal Arcebispado a São Raimundo de Peñafort, ordenando que o aceitasse, embora este não o quisesse. Mas Raimundo ficou gravemente doente e Gregório IX, temendo que este morresse, dispensou-o do Arcebispado.

Extenuado por tanto trabalho, São Raimundo caiu novamente doente, num estado que inspirou sérias preocupações. Os médicos o aconselharam a voltar para a Espanha. Tendo regressado ao seu convento de Barcelona, ele observava todos os pontos da regra. A pedido de vários Bispos, São Raimundo redigiu um tratado a respeito da conduta que deveriam ter os comerciantes para não roubarem o público, e especificando os casos em que os comerciantes tinham que fazer restituição.

Aqui está o ponto dolorido em matéria de furto de dinheiro. Quem comete um pecado e pede perdão fica absolvido. Mas quem se apropria do dinheiro de outro, só será absolvido sob a condição de restituir o que roubou. E um comerciante que roubou, cobrou demais, não tem a consciência tranquila; não poderá receber a absolvição se ele não fizer a restituição. Então, esse é um ponto duríssimo, porque se trata de abandonar as riquezas. São Raimundo de Peñafort colocou esse ponto delicado em toda a evidência. Isso seria próprio para que ele fosse odiado. Pelo contrário, era cada vez mais estimado. Vemos assim a boa intenção com que aquele comércio era praticado.

Ordem religiosa para a redenção dos cativos

Todos os dias, salvo aos domingos, ele não tomava senão uma ligeira refeição. Nosso Senhor lhe tinha dado, como familiar, um de seus anjos, que conversava com ele.

O que comentar sobre uma coisa dessas?

Um pouco antes do sino do convento tocar para as Matinas, o anjo o acordava e o convidava para fazer oração.

Um dos mais brilhantes raios de sua glória foi ter tomado parte na instituição da Ordem de Nossa Senhora das Mercês, para a redenção dos cativos, fundada pelo Rei Tiago I de Aragão, graças a uma revelação do alto; tal revelação foi feita simultaneamente, numa mesma noite, a esse monarca, a São Raimundo de Peñafort e a São Pedro Nolasco, um gentil-homem francês, que também fora preceptor do Rei.

Esse ponto merece uma explicação.

Uma das muito grandes dificuldades para um homem ser cruzado era exatamente a questão dos cativos. Nas batalhas, os mouros frequentemente aprisionavam muitos católicos, que eram transformados em escravos e iam viver para sempre em lugares onde não havia padres. Nessa circunstância, caso um deles cometesse um pecado, não havendo sacerdote para os absolver, corriam o risco de morrer fora do estado de graça.

De onde as pessoas mais católicas, ao mesmo tempo, queriam ser cruzadas, mas temiam perder suas almas. Assim, para que os melhores católicos fossem cruzados, era preciso resgatar os cativos; para isso tornava-se necessário arranjar dinheiro a fim de comprar dos mouros os que estes haviam escravizado nas batalhas. E muitas vezes os padres ficavam escravos para poder dar a absolvição aos outros homens. E resgatavam prisioneiros, que voltavam para o meio dos católicos. Eram, portanto, atos heroicos que esses sacerdotes faziam.

Então, Tiago I, São Raimundo de Peñafort e São Pedro Nolasco tiveram um sonho numa mesma noite, e logo depois foi fundada uma Ordem religiosa para tratar da redenção dos cativos, evitando em primeiro lugar que muitas almas se perdessem e também estimulando muitas Cruzadas.

O Rei, acompanhado de toda a corte e dos magistrados, foi para a igreja catedral, chamada da Santa Cruz de Jerusalém. O Bispo Berenger oficiou pontificalmente. São Raimundo subiu à cátedra e professou, diante de todo o povo, que tinha sido milagrosamente revelado a ele, ao Rei e a São Pedro Nolasco, a vontade de Deus sobre a Ordem. Por ocasião do Ofertório, o Rei e São Raimundo apresentaram São Pedro Nolasco ao Bispo, que o revestiu do hábito da Ordem. Terminada a Missa, o monarca conduziu São Pedro Nolasco e seus frades para seu próprio palácio, numa parte que ele tinha reservado para ser mosteiro.

Que coisa linda! Como se amava a virtude! Nada disso seria possível sem que muitíssima gente se encontrasse em estado de graça. Acrescenta a ficha que treze jovens fidalgos, ou seja, moços dos mais importantes da cidade, seguiram São Pedro Nolasco, isto é, deixaram tudo para se tornarem escravos.

Isso sim é verdadeiramente dedicação! Que heroísmo é maior: combater os mouros de espada na mão, ou ser mercedário, pertencer à Ordem das Mercês?

São Raimundo empregou, então, o resto de sua vida a propagar e favorecer a Ordem religiosa de São Pedro Nolasco.

Maravilhosa viagem marítima: o manto como vela e o bordão como mastro

A ficha descreve os benefícios que a Ordem das Mercês proporcionou: milhares de cativos soltos, inúmeros atos de heroísmo e abnegação; e narra o fato talvez o mais bonito da vida de São Raimundo de Peñafort.

Esses homens eram bons, mas no meio deles de vez em quando estalava o pecado, porque eram homens. Depois vinham as penitências. O número e os tipos de penitências que os padres impunham, durante a Idade Média, eram extraordinários. Por exemplo, a um homem que morava em Estocolmo ir a pé até Compostela.

Veremos agora um fato lamentável e o que se lhe seguiu.

Numa viagem à ilha de Maiorca, uma das Baleares, Tiago I fez-se acompanhar pelo bem-aventurado e, esquecendo o respeito que tinha para com o santo, embarcou clandestinamente uma mulher pública no mesmo navio.

Na ilha de Maiorca, São Raimundo, avisado do fato, fez pressão junto ao soberano para mandar embora essa mulher. O Rei prometeu, mas não cumpriu a promessa. O santo, descontente, pediu para voltar a Barcelona. O Rei lhe negou a licença e proibiu secretamente, sob pena de morte, a todos os marinheiros que permitissem que o santo saísse do porto da ilha de Maiorca.

São Raimundo não queria fazer parte de uma viagem onde estava uma mulher de má vida; mas estava preso numa ilha. Como poderia ele fugir? E quem lhe desse embarque seria morto, por ordem do Rei. O que fez ele? Saiu-se como um homem que conversava continuamente com um anjo.

O santo se apoderou do manto de um companheiro, chegou até a ponta de um pequeno promontório deserto e disse: “O Rei da Terra nos impede a passagem, o Rei do Céu suprirá.” Pronunciando essas palavras, estendeu o manto sobre as ondas, tomou seu bordão, fez o sinal da cruz e pisou solidamente sobre o manto. Pediu a seu companheiro que o seguisse, fazendo a mesma coisa. Mas esse não teve coragem, e ficou.

São os pequenos homens…

O santo suspendeu a metade do manto para servir de vela e prendeu-a no bordão, como mastro. Um vento favorável o levou em pleno mar, enquanto os marinheiros que estavam por ali se entreolhavam pasmados. Seis horas depois ele chegava a Barcelona, tendo percorrido 53 léguas marítimas.

Quer dizer, uma velocidade extraordinária. Eu acho esse quadro encantador; foi a mais maravilhosa viagem que se fez, depois daquela realizada por Nosso Senhor no lago de Tiberíades. Não pode haver coisa mais bonita do que, num mar agitado e convulso, aquele “barquinho” deslizando. Na história náutica não se realizou uma coisa tão bela! Era o prêmio da intransigência de São Raimundo de Peñafort: “Deus fará um milagre para mim, mas numa ilha onde há uma mulher de má vida não fico. Vou embora”.

Os homens de verdadeira Fé movem até montanhas. Imaginem a linda cena: na solidão do mar, os anjos contemplando São Raimundo de Peñafort singrando. Se eu fosse pintor, faria esse quadro. Ele desembarcou no porto, revestiu-se do seu manto, o qual estava seco, e tomando seu bordão dirigiu-se imediatamente para o convento. As portas do convento estavam fechadas, mas ele as atravessou e apareceu de repente no meio de seus irmãos e ajoelhou-se aos pés do Prior, para pedir-lhe a bênção. O Rei, informado do que se tinha passado, caiu em si mesmo e daí por diante seguiu mais fielmente as diretrizes de São Raimundo.

O fim da vida de um grande santo

São Raimundo chegou à extrema velhice, sem nenhuma outra doença a não ser a muita idade. Ele dormiu suavemente nos braços do Senhor no dia 6 de janeiro — festa da Epifania — de 1275. Nesse lindo dia, em que Deus foi revelado a todos os povos, inclusive pagãos, morreu São Raimundo de Peñafort, que tanto havia trabalhado pela conversão dos pagãos.

Nos seus últimos momentos, os Reis de Castela e Aragão o visitaram com suas cortes, e tiveram a alegria de receber a sua última bênção.

Aí temos um quadro bem medieval: dois Reis, com diadema de ouro na cabeça, cetro na mão, grande manto, outros emblemas da realeza, sendo conduzidos por lacaios, acompanhados por toda a corte, ajoelhados junto ao catre de um pobre frade — que nada possuía, dependia da vontade de um outro, e estava moribundo — para receberem sua última bênção. Era a última viagem de São Raimundo de Peñafort. Estava encerrada a vida de um grande santo e um grande homem.

O Reino de Maria não é uma quimera, mas uma promessa de Nossa Senhora de Fátima

Vemos que essa foi uma época na qual o estado de graça era geral. Constatamos, portanto, como a civilização cristã é realizável. Assim, nós, trabalhando pelo Reino de Maria, não vamos atrás de uma quimera nem de uma fantasia, mas de uma promessa. Qual é essa promessa?

É a de Nossa Senhora de Fátima, que disse: “Por fim, meu Imaculado Coração triunfará.” O que é o Coração de Maria? É um órgão do seu corpo imaculado, mas que simboliza a mentalidade de Nossa Senhora. Essa é a doutrina católica. E quando Ela afirma que seu Coração triunfará, quer dizer que sua mentalidade triunfará.

O triunfo da mentalidade da Mãe de Deus significa que virá uma época, na qual, muito mais do que na nossa, os santos vão dirigir a humanidade. Nossa Senhora a governará através de seus santos; porque eles vão influenciar os Reis, os Papas, os grandes e pequenos desta Terra, e levar a todos para Deus. Será o Reino de Maria.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 26/10/1974)

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Nome acima de todos os nomes

Por isso Deus O exaltou soberanamente e Lhe outorgou o nome que está acima de todos os nomes, para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho no Céu, na Terra e nos infernos. E toda língua confesse, para a glória de Deus Pai, que Jesus Cristo é o Senhor” (Fil 2, 9-11).

Fazendo suas essas ardorosas palavras do Apóstolo, o Martirológio Romano recorda, no dia 3 de janeiro, a Festa do Santíssimo Nome de Jesus. Para Dr. Plinio, tal comemoração encerra um especial significado, assim descrito por ele:

“Por que razão se exalta o Santíssimo Nome de Jesus?

“Naturalmente, tudo quanto se refere ao Verbo Encarnado merece nossas homenagens, nossa veneração e é digno, portanto, de uma festa. Porém, poder-se-ia perguntar qual o motivo dessa particular insistência no que diz respeito ao Nome do Filho de Deus. Por que grandes santos da Igreja expulsavam e afugentavam os demônios, invocando o Nome de Jesus? E por quê, ao realizarmos alguns atos comuns ou importantes de nosso quotidiano, nos persignamos e fazemos uma pequena oração que sempre se inicia com o Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo? 

“Que valor possui, afinal, um nome, e o Nome de Jesus?

“De acordo com a ordem profunda das coisas que foi truncada pelo pecado original, a linguagem humana era capaz de distinguir de modo conveniente os seres criados, dando-lhes um nome adequado, um vocábulo que definisse o que havia de mais interno, substancial e característico na criatura nomeada.

“Assim, segundo a narração do Gênesis (2, 19-20), cada animal recebeu de Adão um nome que os caracterizava e que era a definição mais apropriada de seus respectivos predicados.

“Nesse sentido, pois, o nome é uma imagem da pessoa que o porta. E mais que todos, o Nome de Jesus é um símbolo d’Ele e uma representação sacratíssima que, como tal, tem o poder de atrair sobre nós todas as graças e o poder de causar terror nos demônios. É interessante notar que, na iconografia católica, o Nome de Jesus se resume nas três iniciais — “IHS (isto é, Iesus Hominum Salvator”, Jesus Salvador dos Homens — colocadas em alguns documentos eclesiásticos, com uma Cruz sobre o “H”. Juntos, o Nome e a Cruz, os dois símbolos perfeitos de Nosso Senhor Jesus Cristo.

“Ao celebrar, portanto, de forma especial o Nome do Divino Redentor, pretende a Igreja salientar a obrigação dos fiéis de honrar a Jesus, de glorificar o seu Nome, para que este se situe acima de todas as coisas e que tudo lhe esteja sujeito. Quer a Igreja, com essa solenidade, frisar seu anseio por uma ordem sacral, baseada numa fé católica, apostólica e romana autêntica, uma ordem na qual a festa do Nome de Jesus seja uma das grandiosas comemorações da Civilização Cristã.

“Tais são os pensamentos que nos devem animar na recordação dessa luminosa data do calendário litúrgico, e inspirar em nossas almas o pedido de que o Nome de Jesus seja de fato cercado de toda a glória. Que Nosso Senhor seja conhecido, adorado, reverenciado por todos os homens, sendo reverenciadas as coisas que são conformes a Ele. Que a Revolução seja esmagada e a Contra-Revolução vença, pois a vitória dela é a própria vitória do Nome de Jesus.”

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Santa Melânia: Invencível e heróica

Filha de uma família romana nobilíssima e fabulosamente rica, Santa Melânia vendeu judiciosamente todos os seus bens, fez doações às igrejas, aos pobres, resgatou cativos e construiu mosteiros. Tornou-se religiosa e praticou as virtudes de forma vigorosa, autêntica, genuína, coerente, levando até as últimas consequências os princípios que adotara.

Santa Melânia nasceu em 383, filha de nobilíssima família senatorial romana. Aos 14 anos quis se consagrar a Deus, mas seus pais fizeram-na casar com Valério Piniano, somente três anos mais velho que ela.

Possuidora de grande fortuna…

Com esse casamento, reuniam-se dois ramos de uma das maiores famílias do Império, conservando-se também o patrimônio mais rico existente na aristocracia romana.

Depois de ter dois filhos, que morreram em tenra idade, os dois esposos decidiram adotar vida de castidade. Resolveu, então, Melânia, desfazer-se de seus bens e se dedicar inteiramente à oração e ao estudo dos livros santos.

Mas foram necessários anos para que a Santa conseguisse doar sua fortuna, definida por um autor como “mundial”. De fato, além de joias, pratarias e preciosidades artísticas, Melânia possuía latifúndios na Itália, Sicília, Gália, Espanha, África Proconsular, Numídia, Mauritânia, Mesopotâmia, Síria, Palestina e Egito. Essa fortuna era tão grande que um palácio em Roma ficou sem comprador, por não se achar quem tivesse dinheiro para adquiri-lo. O próprio senado romano levantou objeções ao que ele considerou esbanjamento. Mas a Santa persistiu em seu intento, tendo-o levado a cabo após anos e anos de luta.

À medida que ia vendendo seus bens, erguia mosteiros, protegia os pobres, fazia doações às igrejas e resgatava prisioneiros. Ao mesmo tempo, esses negócios obrigavam a Santa a viajar muito, sendo interessante notar que ela procurava fixar residência em lugares onde o bispo era homem de vida santa e conhecedor das Escrituras. Assim, teve contato com grandes santos de sua época, como Santo Agostinho.

Depois de ter conseguido completar a “obra de Marta”, como chamava a preocupação com seus bens terrenos, dedicou-se “à de Maria”, como sempre desejava. Retirou-se para um mosteiro em Jerusalém. Vestiu-se com um saco de penitência, entregando-se à oração, ao jejum e aos estudos das Escrituras. Escreveu muito, e tão bem, que realizou notável trabalho de copista, dado seu grande conhecimento de latim e grego. Incentivou a reza do Ofício Divino durante a noite e foi orientadora espiritual de muitos mosteiros femininos.

Santa Melânia, que morreu em 31 de dezembro de 439, teve sua vida minuciosamente relatada por seu filho adotivo e discípulo espiritual. Considerada uma das grandes figuras de sua época, mereceu grande elogio de São Jerônimo que a citava como exemplo para suas dirigidas.(1)

…quis doá-la para praticar a pobreza

Essa resenha biográfica sobre Santa Melânia só pode ser devidamente compreendida tomando-se em consideração o modo pelo qual as riquezas estavam distribuídas, tanto no Império Romano do Ocidente como no do Oriente.

De um modo geral, em tudo quanto se publica a respeito dos povos pagãos, a historiografia oficial é cheia de elogios aos romanos, aos gregos, à civilização egípcia, à Índia, à China, ao Japão.

Entretanto, não encontramos referências elogiosas, por exemplo, à classe média indiana. Nem sobre o bem-estar dos trabalhadores manuais entre os romanos. A maior parte dos habitantes da cidade de Roma, e do Império Romano, era constituída de escravos. A lei, o senso jurídico dos romanos era fabuloso. Contudo, a maior parte da população estava colocada à margem da lei…

No mundo pagão, vemos se acumularem riquezas fabulosas sem qualquer proporção com a capacidade de fruir — ou mesmo de se ornamentar — do homem. O luxo ordenado não é censurável. Portanto, é compreensível que um potentado tenha grandes palácios. Mas que ele possua tantos palácios que não tenha tempo para conhecê-los nem para deles usar, tantas terras que não disponha de tempo para geri-las, evidentemente há uma desproporção entre ele e esses bens. E existe, portanto, um fenômeno de má distribuição.

Entre os antigos romanos encontramos homens tidos como possuidores de uma riqueza média, por exemplo, Cícero, cujo inventário de bens era considerado como de uma fortuna mediana. Entretanto, era um nababo. Ele mesmo reconhece, em cartas e outros documentos, não saber no que consistia a maior parte de seu patrimônio.

Santa Melânia era herdeira de uma dessas famílias fabulosamente ricas, que tinham patrimônio por todo o Império Romano do Ocidente. E ela, então, realiza uma dessas verdadeiras belezas de sabedoria da Igreja, que é a seguinte: uma nobre que quer não só reduzir a sua fortuna a proporções humanas, mas doá-la inteiramente para praticar a pobreza.

Sabedoria para gerir os bens terrenos

E ela não está nas condições de São Francisco de Assis, que simplesmente tirou a túnica, jogou-a para o pai dele, Pietro di Bernardone, e disse: “Agora eu posso dizer: meu Pai que estais no Céu…”; entregou-se ao bispo que lhe impôs um hábito, e estava liquidada a questão. Deserdado pelo pai, ele só tinha uma túnica para dar, de maneira que era um ato rápido de executar-se.

Santa Melânia, não; ela possuía um patrimônio fabuloso, como vimos: preciosidades artísticas, palácios, riquezas de toda ordem, terras, latifúndios etc. E não podia dilapidar essa fortuna de um modo estúpido. Porque, por mais que quisesse ser religiosa e, portanto, pobre, ela era responsável perante Deus por essa fortuna. E, portanto, deveria vendê-la e aplicá-la ordenadamente. Só depois de tudo vendido e bem aplicado, ela, em consciência, podia entrar para o convento.

Vemos, então, este fato que nas histórias dos povos pagãos absolutamente não se encontra: uma grande dama, de uma grande família, trabalhando para ser pobre. Mas, ao mesmo tempo, esse ímpeto radical de uma pobreza completa se conjuga com a sabedoria de uma boa gestão dos bens desta Terra, e a noção de que essa aplicação deve ser criteriosa.

De outro lado, vê-se a perseverança do propósito dela. Um propósito mais débil, ao longo desses anos e anos de despojamento, em certo momento teria se rompido: “Ah, não! Essa pérola eu deixo para dar no fim, aquela outra joia vai ser a última coisa que venderei; essa tal coisinha eu guardo para mim…”

Essa Santa não agiu assim. Invencível e heroica, perseverou durante todos os anos, vendendo, aplicando, vendendo, aplicando. E enfrentando — a ficha deixa entrever isto — alguma dificuldade, porque a venda dos seus bens produziu um certo regurgitamento no mercado, a tal ponto que um palácio dela valia tanto que não houve comprador. Pois bem, ela acaba liquidando tudo e vai para o mosteiro.

Conversou com Santo Agostinho, foi elogiada por São Jerônimo

Então se manifesta outro aspecto de sua alma. Depois desse despojamento, ela é constituída em dignidade e se torna uma excelente superiora do mosteiro; passa a dirigir almas. E após ter dirigido a destruição de seu patrimônio, ela constrói o patrimônio espiritual de outras almas. Ela aconselha numerosos conventos, orienta toda uma vasta família de almas, em vários lugares. E depois de anos e anos da prática efetiva de uma pobreza completa, ela entrega sua alma a Deus.

Durante esse tempo, dispersando tesouros que todos recolhem e recolhendo tesouros que muitos dispersam. Ela não tem sede de posição social, de dinheiro, de conforto, mas tem sede de almas. Quer ser pobre, sacrificar-se pelas almas dos outros para dá-las a Nosso Senhor Jesus Cristo, por meio de Nossa Senhora.

Ademais, procurava o convívio das pessoas virtuosas, indo morar — antes de ser religiosa — em dioceses onde havia homens santos com quem ela pudesse se aconselhar. Teve, assim, a graça e o privilégio extraordinários de conhecer Santo Agostinho e conversar com ele.

Uma virtude assim severa, vigorosa, autêntica, genuína, coerente, igual a si mesma até os últimos desdobramentos das últimas consequências dos princípios que aceitou, mereceria bem o panegírico que teve. Ser louvada por um Santo é uma grande coisa, mas por São Jerônimo é uma coisa grandíssima! Porque São Jerônimo tinha o gênio, o fogo da descompostura. Para arrasar alguém com palavras candentes e merecidas, para dizer-lhe verdades ao pé da letra, não havia como São Jerônimo. Até a Santo Agostinho ele escreveu uma carta dizendo coisas duras, a tal ponto que Santo Agostinho escreveu-lhe depois uma carta, gracejando, brincando, afirmando que afinal não precisava tanto furor, que ele se convenceria com menos zanga, etc. Não era uma intemperança de São Jerônimo, era o feitio do seu espírito, a apreciabilíssima forma de santidade dele.

Coube-lhe ter como comentador da vida dela São Jerônimo, o homem implacável, arguto, que via os defeitos até o fim e que a julgou como um ouro perfeito, no qual não havia nenhuma liga e nenhuma impureza. E ela morreu tendo esta glorificação suprema: foi a dama elogiada por São Jerônimo! O Santo da apóstrofe vigorosa e inflexível, o Santo da severidade completa, analisou-a e achou-a boa. Ela estava inteiramente pronta para ser entregue a Deus.

Grandeza e verdadeira imortalidade dos Santos

O que devemos dizer, em nossa época, a respeito da biografia de uma Santa como esta? Sem dúvida, edifica muito, mas pede, de outro lado, um comentário.

Não podemos julgar que ser uma grande dama, senhora de muitos bens, é contrário à santidade, e que Santa Melânia deixou seu estado anterior por ser incompatível com a santidade. Isto é falso.

Uma grande dama dotada de grandes bens deve, isto sim, fazer grandes esmolas. Ela pode manter largamente sua posição social e a dignidade de sua categoria gozando de todos esses bens, mas doando, na medida do necessário, uma parte do supérfluo. Agindo assim ela pode ser uma grande dama e santificar-se. Não devemos, portanto, nos iludir com o alcance do gesto de Santa Melânia.

Esse gesto foi belo porque constituiu a renúncia de uma situação terrena boa, agradável, na qual ela poderia se santificar. Para se santificar, ela deveria ter o desapego necessário das coisas da Terra, mas isto ela poderia conseguir mesmo no gozo de uma grande fortuna.

Por causa disso houve na História numerosas rainhas santas, numerosos reis santos, pessoas que, do ponto de vista social, eram muito mais do que Santa Melânia e dispunham também de grande quantidade de dinheiro.

Ela, entretanto, foi chamada pela graça para outra forma de vida, e soube obedecer a esse chamado, seguiu-o e santificou-se. E nisto ela andou perfeitamente bem, porque se deve fazer a vontade de Deus. E para com ela a vontade de Deus foi muito generosa, porque a chamou para o estado religioso, que é mais perfeito. Ela, então, se santificou nesse estado com edificação para todos nós e até para a posteridade. Esta é a glória de um Santo.

Certa vez, tendo Vitor Hugo sido eleito para a Academia Francesa de Letras, alguém comentava que ele se tinha tornado imortal, mas não era necessária a glorificação da Academia de Letras, porque o nome dele já era imortal para todos os séculos. Vitor Hugo, que conhecia Dom Bosco, disse: “Imortal é Dom Bosco, porque ele vai ser canonizado. E muito tempo depois de que ninguém mais leia meus romances, e só alguns eruditos conheçam meu nome, ainda a Igreja vai ter no mundo inteiro festas litúrgicas em louvor de Dom Bosco. Não há senão uma verdadeira forma de imortalidade: é a dos Santos da Igreja Católica”. Perfeitamente bem apanhado!

Há uns dez anos, li a notícia de que os livros de Vitor Hugo, que restaram nos estoques das livrarias por falta de leitores, eram vendidos em carrocinhas a peso, nas ruas de Paris.

Santa Melânia viveu há quantos séculos! O que eram as nossas respectivas pátrias no tempo em que Santa Melânia floresceu? Nunca se tinha ouvido falar dessas terras da América! Ela morreu, seu corpo se desfez, não resta nem o pó, mas num lugar onde naquele tempo talvez houvesse uma taba de índios, há gente de várias nações glorificando o nome dela. Isto acontecerá assim indefinidamente. Tal é a grandeza e a imortalidade dos Santos da Igreja Católica.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 15/2/1972)

1) Não dispomos dos dados bibliográficos desta citação.