Autor: Nelson

De uma canção de gesta medieval — “La Chanson de Roland” — Dr. Plinio colhe vívidos exemplos para nos mostrar como devemos amar as virtudes teologais e cardeais, admirando-as tal como existiram e existem nos indivíduos e nos povos.

 

Em nossa trajetória na vida espiritual, amaríamos mais a perfeição e para ela tenderíamos, se não tivéssemos uma ideia incompleta a seu respeito.

Excelências de alma, refletindo-se no corpo

A perfeição é uma ordem de coisas íntegra. Não podemos dizer que algo imperfeito seja íntegro. Perfeição e integridade são termos correlatos. Entretanto, a palavra “perfeição” torna-se vazia — diz-se em latim um “flatus vocis”, um som da voz — e não desperta nossa vontade de atingi-la, se não soubermos, antes de tudo, responder à pergunta: perfeição do quê?

Da alma humana, bem entendido. E, portanto, da perfeição do homem.

Trata-se da excelência do espírito, que estende sua in- fluência também ao corpo. Embora não o leve à mesma perfeição, posto estar ele sujeito a mil misérias, marca-o com uma nota especial, inconfundível, de maneira que, quando o físico é belo, a riqueza moral transparece nele de um modo magnífico, fazendo-nos exclamar: “Que ser estupendo!”

Já quando o corpo é menos favorecido, apresentando lacunas e defeitos, ainda assim a perfeição moral o assina- la tão excelentemente, que somos levados a comentar: “Oh alma!”

Análise teórica

Para melhor compreendermos como devemos amar a perfeição, apresentarei primeiro a formulação teórica, seguida de alguns exemplos concretos.

A perfeição moral é a santidade. E santidade é a prática em grau heroico das três virtudes teologais — Fé, Esperança e Caridade —, das quatro cardeais e das que delas decorrem. As virtudes teologais nos orientam para o Céu; as cardeais nos indicam, tendo em vista a bem-aventurança eterna, como deve ser nossa atitude face às coisas da Terra.

Os dez Mandamentos são as virtudes teologais e cardeais aplicadas a cada ramo concreto da ação humana, que constituem o nosso edifício moral e espiritual.

Tanto me compraz conceber e admirar no plano teórico essas verdades de ordem moral, que eu gostaria, se fosse desígnio da Providência, de dar minha vida por tais princípios.

Mas, se não houvesse outro meio de perceber a excelência dessas virtudes a não ser no plano da teoria, eu fi- caria entristecido. Não objetante, mas contristado. Porque minha alma quereria considerar essas virtudes também

de outra maneira. Seria mais ou menos como se, por um binóculo de longo alcance, capaz de transpor as eras históricas passadas, eu visse Roland tocando olifante em Roncesvalles. Sem dúvida, desejaria contemplá-lo nessa atitude. Porém, possuindo eu uma faculdade cognoscitiva que não é apenas visual, mas também auditiva, quereria outros- sim ouvir a música que ele tira do instrumento. Por quê? Porque o binóculo teria posto ao alcance dos meus olhos um homem usando seu olifante, dando-me a conhecer alguns aspectos da sua alma, pelo modo como ele toca. Ora, a música executada reflete outros lados dessa alma, e não a ouvindo, fico privado de melhor apreciar o espírito de Roland.

Analogamente, minha alma é capaz de perceber a virtude de várias maneiras, pelo que, após ter discernido esta pelo binóculo inconfundível da doutrina, ela também quereria contemplá-la por outros lados. Do contrário, alcançaria o conceito de perfeição, mas sem compreendê- lo inteiramente. E diria: “Não vi de modo cabal. Faltou algo a meu amor”.

Carlos Magno: exemplo de busca da perfeição

Para ilustrar essa doutrina, e mostrar como se pode discernir a Fé, a Esperança e a Caridade, bem como as demais virtudes em determinada alma, tomemos um exemplo da época medieval.

Acima evocamos a figura do valoroso Roland. Tão superior a este foi o seu Imperador, o homem colocado no píncaro onde sopram todos os ventos da História e todas as grandezas se reúnem: Carlos Magno. Herói, lançado na vida pública desde a juventude, ainda hoje exerce uma ação diretiva profunda nos acontecimentos históricos.

Na gloriosa existência do grande Carlos houve um episódio que a marcaria de modo doloroso e indelével. Tal fato inspirou a célebre Chanson de Roland, talvez a mais bonita canção de gesta francesa.

Após sagrar-se vitorioso em duros confrontos na Espanha, o Imperador comandava a retirada de seu exército, tendo confiado a retaguarda aos cuidados de seus Pares, capitaneados por Roland e Olivier. Ora, os inimigos, conluiados com o traidor Ganelon, vieram ao encalço dos franceses, armando-lhes uma emboscada no desfiladeiro de Roncesvalles.

Olivier era considerado o homem sage (sábio), e Roland, o herói, o “preux” (capaz de fazer proezas), embora houvesse um entrelaçar dessas virtudes em ambos. Quando os dois perceberam a superioridade numérica do adversário que os atacava, Olivier pergunta a Roland:

“Sire, mon frère” (eles se tratavam de “senhor” e também de “irmão”), não seria o caso de soar o olifante para chamar Carlos?

O sentido da questão posta por Olivier era: “Afinal de contas, devemos pedir ajuda ao Imperador”.

O “preux” Roland respondeu:

Não. Todos os barões da doce França se ririam de nós, se mandássemos vir Carlos.

Diz o sage:

Mas o risco que enfrentamos é grande!

Sim, mas podemos desdourar o nome da cavalaria francesa, e por causa disso não o chamo.

Como Roland era o chefe, assim ficou decidido. Quando as tropas inimigas aparecem, eram elas tão numerosos que não havia mais saída. Então, Olivier, sem nenhuma palavra de recriminação ao companheiro de armas, com muito afeto lhe diz:

“Mon doux frère” (meu caro irmão), lembre-se que foi porquê…

Queria com isso significar que o resultado desastroso do combate se devia a não terem contado com o socorro do Imperador.

De fato, os franceses foram exterminados. A flor do exército de Carlos Magno ali pereceu, inclusive o Arcebispo Turpin, batalhador dotado de uma “force de frappe” (força de ataque) tão extraordinária que deixava Roland e Olivier pasmos.

Carlos e o restante dos seus cavaleiros regressam a Roncesvalles e chegam, não propriamente ao campo de batalha, mas a uma campina próxima. Diz a Chanson que o Imperador estava “retorcendo a barba de rancor e de tristeza, porque Roland e toda a retaguarda haviam morrido”. Ou seja, apesar de o grande monarca querer com entranhado amor a todos os seus guerreiros, para ele era como se apenas Roland tivesse perecido, porque este resumia toda a retaguarda.

Eles apeiam dos cavalos, tiram as armaduras e deixam tudo espalhado pelo chão. Carlos, porém, monta nova- mente e se distancia, sem dizer palavra. Percebendo para onde ele se dirige, todos o seguem. O Imperador vai ao campo de batalha a fim de reconhecer os restos de Roland, de Olivier e dos outros dez Pares. Vai chorar sobre eles e a grande parte do exército da França que ali perderam a vida em renhido confronto.

A Chanson de Roland é muito discreta, e não entra em detalhes sobre o estado psicológico de Carlos, após esse duro revés. Mas, podemos percebê-lo sem maior dificuldade. Até então, os Pares prestavam reverente e solícito serviço ao seu Imperador, ajudando-o em tudo no mister das armas. Agora, para lhe aprestar o cavalo, segurar-lhe o estribo, apresentar-lhe as luvas e o ajudar a montar, havia guerreiros de segunda ordem, soldados de pequena nobreza, ou mesmo um duque ou outro súdito de título importante, que não tinham dado provas de valor como o fizeram aqueles grandes Pares.

O Imperador recebe esses serviços e, à frente de uma tropa de menor categoria, retoma sua vida de batalhas, como se os doze Pares ainda estivessem com ele…

Homem maduro, não conquistara todavia tudo o que tinha a dominar. A flor do seu exército, o melhor instrumento de sua vitória morreu sem ele ter terminado a sua obra. Oh! tragédia!

Fé, Esperança e Caridade num Carlos que não desanima

A Chanson insinua o problema. Quando combatiam os Pares, ela narra suas proezas. Depois que estes desa- pareceram, ela canta o que Carlos faz diretamente. Ele substituiu seus valorosos guerreiros e escreveu todo o futuro da França, mesmo abalado pelo golpe terrível de Roncesvalles.

Pela coragem um pouco imprudente de Roland — este deveria ter ouvido Olivier — e por todas as outras circunstâncias, a obra de Carlos na Espanha estava arrasada. Coisa amarga: o par mais fiel e amigo, sobrinho dele, cometeu a imprudência que causou a derrota de seu exér

ele, suscitando uma outra França atrás de si, que prosseguiu a luta.

Durante o auge da sua epopeia, nalgum momento em que ele estivesse sentindo uma falta como que irreparável dos seus valentes, Carlos teria se perguntado: “Essa gente que me segue, dará origem a novos Pares? Há uma nova França nesses soldados que agora me obedecem, ou são apenas um resto que me acompanha? Estarei combatendo à toa?”

É uma questão que não pode ter deixado de saltar ao espírito dele — e quantas vezes! — durante a batalha.

Nisso tudo há um Carlos que não desanima, imbuído de Fé, Esperança, Caridade, e que sabe serem necessários

tos de abnegação como esses. Não há glória no mundo que os pague. Pois, considerando apenas o aspecto natural, ele teria vontade de dizer: “Não quero saber de mais nada, está tudo liquidado, eu vou para uma ilha no Mediterrâneo!”

Mas, há algo que pague: a Fé. Porque se Deus me criou, Jesus Cristo me remiu e Nossa Senhora chorou por mim ao pé da Cruz, minha dedicação deve ir até o fim. Pela Igreja Católica farei qualquer coisa.

Temos, então, alguns aspectos da vida de Carlos, o grandioso. E assim, com exemplos concretos, podemos melhor compreender a Fé, a Esperança e a Caridade, que modelam as quatro virtudes cardeais e todas as outras.

O Reino de Maria

Em cada época da História, o Espírito Santo, atendendo pedido da Santíssima Virgem, concede aos homens a graça de um equilíbrio de virtudes com determinada nota, correspondendo, suponho eu, a algo que brilha especialmente no Sapiencial e Imaculado Coração de Maria. Isto constitui uma espécie de beleza própria que marca as formas de arte, de beleza, de civilização, de gosto, de força, de sabedoria, de êxito, de cada era histórica.

Analogicamente, como as pessoas, as nações têm virtudes, mentalidades, etc., e podem se tornar santas durante cem, duzentos anos ou mais, e engendrar uma bio- grafia venerável que se chama História. É em torno do ponto ápice da alma de cada nação, de sua luz primordial(1) brilhando até onde deve, que todas as ordenações e pulcritudes dela têm seu desdobramento completo.

Daí nasce a pergunta: para se prever como será aquela civilização arquetípica prenunciada por São Luís Grignion — o Reino de Maria —, tem-se que indagar como, em réplica da Revolução, virá a afirmação da Contra-Revolução que deixará pasmos a muitos.

O que Nossa Senhora excogitará e o Divino Espírito Santo concederá para acontecer isso? Como será esse “pulchrum” central, o “lumen Mariae”, o mais belo do “lumen Christi” que iluminará aquele Reino? Deverá ser algo em torno dessa verdade: a formosura de alma é o fundamento da beleza de toda era histórica.

Concluo, fazendo notar como essas considerações tornam a virtude muito bonita, deleitável, e desperta em nós a vontade de conviver com ela, de possuí-la. Dessa vontade vem o desejo da perfeição. E quem para esta tende seriamente, procura estar junto aos que a cultivam. Aquele que procura a companhia dos imperfeitos, porque é divertido, etc., está errado e deve retificar o caminho dos seus passos.

 

Escrita no século XI, enaltece o heroísmo e a honra dos doze Pares do Imperador Carlos — entre os quais se desta- cava Roland —, mortos na batalha de Roncesvalles, em 15 de agosto de 778.

Revista Dr Plinio 74 (Abril de 2004)

1) Sobre o conceito pliniano de luz primordial, ver “Dr. Plinio” nº 54, p. 4.

Como explicamos na seção “Datas” do presente número, em 1973 Dr. Plinio quis reservar para os mais jovens de seu auditório as conferências que dava aos sábados à noite. Na primeira delas, no  dia 7 de abril, ele pôs ao alcance desses jovens um de seus temas preferidos: a necessidade de contemplar a Deus refletido na Criação.

 

“Os capítulos de Guilherme Auran, do século XII, consagrados à explicação da Missa, estão entre os mais surpreendentes de sua obra. Eis aqui, por exemplo, como ele interpreta a primeira parte do Divino Sacrifício. O canto grave e triste do “Intróito” abre a cerimônia; exprime a espera dos Patriarcas e dos Profetas; o coro dos clérigos representa o coro dos santos da Antiga Lei, que suspiram antes da vinda do Messias que, entretanto, não verão. O bispo então entra, e aparece como a figura viva de Jesus Cristo. Sua chegada simboliza o aparecimento do Salvador, o esperado das nações. […] O bispo senta-se no seu trono e permanece silencioso. Ele parece não desempenhar nenhum papel na primeira parte da cerimônia. Sua atitude contém um ensinamento. Ela nos recorda, pelo seu silêncio, que os primeiros atos da vida de Nosso Senhor se desenrolaram na obscuridade e no recolhimento.”

Através das coisas criadas, pode-se entrever a Deus

Estes são trechos do livro “A arte religiosa no século XIII, na França”, de Édouard Malle. É um bom historiador, dos muito considerados. Depois de mencionar longamente o simbolismo que os medievais viam na Missa, ele escreve: “Pode-se imaginar tudo o que uma cerimônia religiosa continha de ensinamentos, de emoção e de vida para os cristãos do século XIII. Um uso tão constante do simbolismo pode deixar estupefato alguém que não esteja familiarizado com a Idade Média. É preciso, entretanto, não fazer como fizeram os beneditinos do século XVIII, não ver ali um simples jogo de fantasia individual. Sem dúvida, tais interpretações nunca foram aceitas como dogma. Não obstante, é notável que elas quase nunca variam”.

Mais do que a explicação tomada em si, o interessante é o estado de espírito que ela supunha. É o desdém pelo mero concreto e a concepção profunda de que, através de todas as coisas deste mundo, pode-se chegar ao espiritual e entrever a Deus. Eis o verdadeiro gênio da Idade Média.

Mas como explicar esses ritos da Missa? Que significado têm?

A pergunta tem qualquer coisa que choca o espírito moderno. A própria necessidade de um significado é algo que o espírito moderno não compreende bem.

O celebrante bispo entra para rezar a Missa. Para um espírito moderno, isso não precisa ter significado, não tem necessidade de lembrar uma fase da vida de Nosso Senhor. O celebrante entra, porque tem de entrar. Se vai celebrar, tem de entrar na igreja. Trata-se de um puro fato material despido de significado. E por que o bispo fica sentado, enquanto um padre faz as leituras? Por uma razão muito simples.

O essencial da Missa é a Consagração e as orações que a precedem. E é o bispo que reza essa parte. É uma divisão de tarefas como numa fábrica de papel, por exemplo: um mistura a pasta, outro segura o caldeirão e outro achata para dar o papel (estou imaginando uma fábrica mais do que rudimentar, pois não tenho a menor ideia se é assim que se fabrica o papel…). Esses gestos da fábrica de papel não têm outro significado senão sua utilidade. São uma expressão do caráter meramente funcional. Também na Missa há uma distribuição de funções entre o principal oficiante, que é o bispo, e os outros, que serão os sacerdotes, os vários acólitos numa Missa solene são funções da mesma natureza.

Objeções do Positivismo

Este modo de ver as coisas está ligado à filosofia positivista do século XIX. Dizem que morreu e enquanto filosofia, é verdade; mas, enquanto hábito mental, continua viva. O que ensina a filosofia positivista? Que a mente humana não é capaz de conhecer, aprofundar e explicar senão os fatos que dizem respeito à matéria. Logo, tudo quanto não diga respeito à matéria é incerto, inseguro. Existe uma alma? Não sei. Não é matéria… Existe um Deus? Não sei, não é matéria… Uma das maneiras de exprimirem “inteligentemente” isso é da seguinte maneira: como nenhum médico, operando um homem, encontrou a alma na ponta do bisturi, não pode ter certeza de que ela exista. Ou como Yuri Gagarin o primeiro astronauta russo, que declarou não ter encontrado Deus no espaço.

A alma humana não pode ser encontrada na ponta de um bisturi, porque é imaterial. Mas, pelos efeitos do que se passa no homem, percebe-se que ele tem alma, porque produz operações que a matéria não poderia produzir. Deus não pode ser visto, mas o próprio mundo testemunha a sua existência. Se perguntássemos a um positivista: “Esse relógio foi fabricado por alguém?” Ele diz: “Não sei, só subindo a torre para verificar”. Ele sobe, não encontra quem fabricou, e conclui: “Não há fabricante, porque não o encontrei”. Uma perfeita imbecilidade! O fabricante do relógio não tem que estar necessariamente na torre. Percebe-se que houve um fabricante do relógio pelo fato de que aquilo é uma matéria que produz operações as quais, sem fabricante, não produziria.

Mas o positivismo, embora incoerente, encantou o século XIX, e ainda está no consciente ou subconsciente de um número incontável de pessoas em nossos dias.

Significantes e significados

Escaparia ao pensamento positivista procurar significados nos gestos e ações do homem. Para ele, deve-se considerar o corpo humano e seu agir do ponto de vista da funcionalidade, da utilidade prática das ações.

Colocados diante da Missa, mas também diante de uma porção de outros atos ou fatos da vida quotidiana, a pergunta “qual é o significado” não vem.

O que entendemos por significado? Significado é o particípio passado do verbo significar. E o que quer dizer significar? É emitir um sinal, “signum”.

Há o significado, isto é, aquilo que foi expresso através do sinal, e há um significante, aquele que produz o significado, o autor do significado. Podemos exemplificar com o telégrafo: o funcionário bate aqueles sinais. Qual é o significante? É o homem que está batendo a mensagem. Qual é o significado? É a mensagem. O significante emite a mensagem. O significado é a mensagem, aquilo que foi posto em sinal para o conhecimento de um terceiro, que é o destinatário da mensagem.

Diz-nos a doutrina católica que todas as realidades visíveis são sinais de realidades invisíveis. E que há uma analogia entre o mundo visível (o mundo dos homens nesta terra, com os animais, as plantas e os entes inanimados), e o mundo das realidades imateriais, invisíveis.

Qual é o mundo das realidades invisíveis? A alma humana, antes de tudo, porque visível ela não é. Ela é perceptível. Percebemos que ela existe, mas não a vemos. Há, então, a alma humana e tudo quanto diz respeito ao espírito. Quer dizer, os santos de Deus, cujas almas estão no Céu (porque, com exceção do Corpo glorioso de Jesus Cristo e do corpo glorioso de Nossa Senhora e talvez de algum Santo excepcionalíssimo não existe mais nenhum corpo no Céu; os outros corpos jazem por aí, desfeitos em poeira, ou guardados em relicários, à espera da ressurreição final). As almas dos justos que foram para o céu constituem, portanto, realidades invisíveis. Também os Anjos que compõem a corte de Deus no céu, outro número enorme de realidades invisíveis. E, por cima dos Anjos, infinitamente acima deles, Deus, que é puro espírito, perfeito, etc.

Temos, portanto, um mundo de significantes, significados e destinatários de significação. Os Anjos vêem a Deus face a face. Mas eles O vêem, segundo diz a filosofia escolástica, “totus sed non totaliter”: vêem Deus no seu todo, mas não totalmente, porque Deus, sendo infinito, pode-se ter uma noção global d’Ele, mas não se pode ver cada perfeição. Excede a mente do homem, como também a dos Anjos. Como cada Anjo vê em Deus algo que outro não vê, conta para esse o que viu. E esse comentário, esse eterno relato que os Anjos se dão, uns aos outros, a respeito de Deus, constitui um cântico angélico, porque se exprimem cantando. O que, evidentemente, também é um significado: o Anjo não tem laringe para cantar. Mas a mensagem que um dirige ao outro é tão nobre e tão cheia de amor, que tem alguma semelhança com o canto dos homens. Então é o canto perpétuo dos seres angélicos, narrando as grandezas de Deus. Alguns Santos têm ouvido esse cântico dos Anjos, essas mensagens angélicas, sob a forma de uma música distante, sublimíssima, perpetuamente contínua, ininterrupta, e que os deixa extasiados. São os Anjos que contam uns aos outros o que vêem em Deus e ouvem d’Ele.

Mas eles não contam apenas, ou não cantam apenas. Eles significam num outro sentido: é que cada Anjo, o que ele vê em Deus, tem relação com a natureza dele. E os Anjos não são como nós, meio feitos em série. Cada Anjo é uma espécie. É como se cada um fosse uma humanidade, sendo completamente diferente do outro. E cada Anjo simboliza, na sua natureza, aquilo que ele conta a respeito de Deus. Assim, a intuição que um Anjo tem do outro (os puros espíritos se conhecem diretamente) leva-o a “ver” no outro um reflexo particular e único da natureza divina. De maneira que cada Anjo é, para os outros seres angélicos, uma espécie de chama de manifestação divina, uma chama que canta.

Aspectos terrenos que nos lembram a Deus

Na terra há uma porção de fatos que nos lembram enquanto tal significam o próprio Deus. Por exemplo, um pai ou uma mãe que embala uma criança. Que significado isto tem? Pai ou mãe por excelência é Deus Nosso Senhor, porque Ele não nos gerou apenas, mas nos criou. Sabemos que a vida de nossos corpos vem de nossos pais, mas a alma que cada um de nós recebe é diretamente criada por Deus. Nossos pais não são pais de nossas almas. E o que temos de mais importante é a alma, não o corpo. Deus é o Pai de nossas almas. Mas Deus é o criador de Adão e Eva, que foram os pais de todos os homens. Ele é, portanto, nosso Pai por excelência. O carinho do pai, o carinho da mãe nos lembram o carinho de Deus, o afeto de Deus, a solicitude de Deus.

Ao folhearmos a Escritura, encontramos um número enorme de comparações em que Deus alude a Si mesmo como sendo pai, alude a Si mesmo como sendo mãe, e depois mostra que Ele é mais do que o pai e a mãe. Uma das frases de Deus ao pecador, no Antigo Testamento, diz: “Ainda que teu pai ou tua mãe te esquecesse, Eu não me esqueceria de ti”. Quer dizer, ainda que o homem cometa ações tão abomináveis que o pai ou a mãe o rejeitassem, Deus não o rejeitaria. Porque Ele é a fonte de toda misericórdia, e não abandona nenhuma criatura humana. Deus toma o pai e a mãe como significados d’Ele, convidando o homem a olhar para algo mais alto, que é Ele, de quem o pai e a mãe são sinais.

Só o pai e a mãe? Toda autoridade existente na terra é significado de Deus. Tomemos a “autoridade” mais humilde que há, a do pastor que guia suas ovelhas. Nosso Senhor Jesus Cristo se comparou ao bom pastor. Quer dizer, Ele mesmo indicou que, havendo criado as ovelhas e o pastor, estabeleceu uma relação pastor-ovelhas que é imagem da relação Deus-homem. E indicou que, olhando um pastor que dirige os movimentos do rebanho, devemos nos lembrar d’Ele dirigindo os homens e a história.

É incontável o número de fatos materiais que significam fatos sobrenaturais. Outro é o seguinte: nas mesas de comunhão antigas, havia por vezes pinturas de veados bebendo água numa fonte. É alusão a um salmo: “Sicut cervus ad fontem aquarum desiderat, ita desiderat anima mea ad te, Deus”. Assim como o cervo vai para a fonte das águas, assim, ó Deus, a minha alma te deseja a Ti. É a significação, no reino animal, do desejo que a alma tem de Deus. Deus é a fonte de todas as águas, é a origem de todas as coisas. Que bonita essa comparação: uma fonte que brota; e Deus, que fez “brotar” tudo do nada! Como isso é majestoso! A fonte é um sinal de Deus. Assim como o cervo que corre velozmente, encontra uma fonte e pára para se dessedentar, assim nossa alma, correndo pelos caminhos da vida, tem sede de Deus. E nossa alma pára diante de Deus e “bebe”.

Isso é do Antigo Testamento. Mas a Igreja faz aplicação para o Novo Testamento. Como pode alguém “beber” a Deus? É a Sagrada Eucaristia, que estava profetizada nisso. É a sede, ou fome, eucarística, o desejo de comungar. As saudades da alma que, por qualquer razão (está num local onde não há igreja) não pode comungar. Quando consegue, comunga como um cervo que vai à procura das águas.

Poderíamos ainda apontar mil outras aplicações.

Volto ao exemplo das autoridades. Não é só o pai que representa a Deus. Quantas vezes Deus se compara a um rei no Evangelho, ou no Antigo Testamento, para dar a entender que, se queremos ter ideia de como Ele é, contemplemos a autoridade régia. Não se trata da pessoa do rei, que pode ser um crápula, mas a autoridade do rei, os atributos, a missão, o poder, o cargo régios. É um fulgor de Deus.

O professor é um sinal de Deus enquanto ensinando. Simboliza a Deus que leciona a Si próprio às suas criaturas, que fala de Si e Se faz ver por suas criaturas. Deus, neste caso, tem um significado que é o mestre.

O patrão que dirige o trabalho, para que as coisas deem certo, é um significado de Deus, porque é Deus ordenando todo o universo para que produza.

E daí para a frente, os senhores têm um número incontável de aplicações que são significados.

Plinio Corrêa de Oliveira

Revista Dr Plinio 49 (Abril de 2002)

Ninguém que esteve no céu empíreo voltou para contar como são aquelas paragens de luminosidade, refrigério e paz. Ninguém… Esta afirmação não é exata. Alguns santos contaram haverem sido arrebatados em vida ao paraíso celestial. O difícil era depois conseguir descrever em termos humanos as maravilhas que viram. É o caso de São João Bosco. Tomando as notas que o fundador dos salesianos nos deixou a tal respeito, Dr. Plinio faz considerações sobre aquele lugar reservado para os justos.

 

Em uma de suas célebres visões do Céu, São João Bosco nos descreve um cenário repleto de belezas paradisíacas, superiores a quaisquer maravilhas deste mundo, embora lhe parecessem naturais. Então, árvores feitas de folhas de ouro e flores de brilhantes, raios de sol transluzindo numa claridade arrebatadora, e sons cuja harmonia excedia às mais belas músicas engendradas pelo talento humano.

Nesse lugar ele viu também São Domingos Sávio, seu discípulo perfeito falecido há pouco, e que se lhe apresentava como magnífico cicerone, vestindo túnica alvíssima, cingida por um cinto cravejado de pedras preciosas, tão abundantes e tão bonitas que não tinham paralelo com as da terra. Contudo, por maiores que fossem, todos esses esplendores frisava São João Bosco não se encontravam no verdadeiro Céu, no Paraíso da visão beatífica.

Ora, para certos espíritos contemporâneos essa singularidade pode ter algo de paradoxal, e suscita neles a seguinte objeção: “Se existe um Céu tão mais belo do que todas aquelas grandezas naturais, qual a razão de ser delas? Não seria melhor que só existisse de uma vez o próprio Céu, sem essa espécie de lindo patamar que o antecede? Em última análise: onde pode haver o magnífico, que lugar tem o excelente ou o simplesmente bom?”

As necessárias belezas do céu empíreo

Permito-me adiantar-lhes uma resposta, dada com as devidas cautelas de quem é leigo no assunto. Parece-me, entretanto, que essa região onde São João Bosco esteve corresponde ao que nos ensina o grande teólogo Cornélio a Lápide a respeito do céu empíreo. Com efeito, baseado na opinião de vários santos e doutores da Teologia, professa ele a ideia de que, ao lado do Céu dos Céus onde veremos a Deus face a face e a nossa transbordante alegria será inexprimível há um Céu material, de magnificência igualmente indizível, no qual nossos corpos poderão desfrutar, eles também, o prêmio de uma eternidade feliz.

Essa sentença é inteiramente lógica e compreensível. Sendo o homem composto de alma e corpo, e se a doutrina católica nos ensina que, condenado, ele sofrerá no inferno penas corporais e espirituais, por que não haverá no Céu, em contrapartida, uma recompensa para o corpo assim como tem a alma? E por que não existirá, portanto, no celeste Paraíso um lugar onde o corpo humano, glorificado, expurgado de todas as misérias desta vida e já na imortalidade, possa fruir de todas as delícias castas que lhe são próprias, ao mesmo tempo em que sua alma se acha perdida nos gáudios da visão direta de Deus? Não será esta uma necessidade decorrente da eterna união entre alma e corpo ressurrecto?

Essas celebridades teológicas opinam que sim. Não se trata, convém frisar, de um dogma da Igreja, mas de uma doutrina a que se pode aderir sem receios de incorrer em heresia. Alguns estudiosos que aprofundaram essa tese chegam mesmo a sustentar que, nesse céu empíreo, os corpos terão suas funções fisiológicas comuns, sem contudo e de uma forma misteriosa produzir qualquer espécie de podridão. Mas, uma vez que o estômago tem prazer em comer, o homem se alimentará de manjares inigualáveis; uma vez que os pulmões têm gáudio em respirar, eles respirarão os ares mais límpidos que jamais sorveram. E assim por diante, nosso corpo terá alegrias imensas, afins com os júbilos da alma imersa na visão beatífica.

Os teólogos vão mais longe em suas excogitações. Para eles, os próprios Anjos, que são puros espíritos, far-se-ão notórios de algum modo ao homem ressurrecto. Ocasionando determinados movimentos no ar, modelando certas formas ou produzindo cores e sons paradisíacos, eles nos darão uma ideia de como são. À maneira do músico que usa de um instrumento para transmitir ao ouvinte uma impressão, eles, Anjos, se servirão daqueles elementos para nos deleitar. E nada impede que imaginemos brisas ou ventos, com frescores ou tepidezes diversas, pousando sobre nossas peles como cetins, como sedas, como veludos. E que nos deem também alegrias retas, virtuosas, símbolos das perfeições de Deus que nossas almas estarão contemplando na glória eterna. E nessa conjunção de gáudios temos uma imagem da felicidade perfeita.

O divino olhar de Jesus: fonte de inexcedível alegria

Tudo isso, bem entendido, dentro da mais inteira e absoluta castidade, dentro da santidade mais total correspondente a cada um nos vários graus de santidade existentes no Céu. Portanto, com a alegria diáfana da consciência em ordem, do dever efetivamente levado a cabo, e depois da merecida purificação feita no purgatório. De maneira tal que tudo está pago, tudo perdoado, e sobre nós pousa o olhar bondoso e jubiloso de Nossa Senhora, o olhar tão poderoso de Nosso Senhor Jesus Cristo, o olhar do próprio Deus Encarnado!

Para nós termos uma ideia do que simplesmente o olhar de Jesus pode produzir em nós, pensemos no que foi, acredito, o olhar mais famoso da história. Aliás, como seria bonito se nos fosse possível retratar esse capítulo especial do existir da humanidade, que é a história dos olhares! Dos olhares magníficos, esplendorosos; dos olhares suaves, doces ou tristes; dos olhares de esperança, dos olhares de perplexidade, dos olhares de indagação, dos olhares de ordenação e de planejamento, dos olhares de justa censura e punição. Seria algo de extrema beleza!

Pois bem, de todos esses olhares de que me lembre, nenhum é tão célebre quanto aquele que Nosso Senhor deitou em São Pedro durante a Paixão, e que transformou o Apóstolo de um instante para outro. Quem é capaz de conceber a força desse olhar? A São Pedro tinham sido entregues as chaves do Reino dos Céus; sobre ele Jesus prometera edificar sua Igreja, e entretanto, São Pedro se endureceu, se acovardou e negou o Homem-Deus. O galo cantou, ele caiu em si, Nosso Senhor passou e o fitou nessa hora… Olhou-o, e São Pedro começou a chorar. Um pranto que só cessou com o martírio do primeiro Papa. Ora, se o olhar de Nosso Senhor pode exprimir tanta tristeza que mude a vida de um homem, e que transforme o tíbio numa tocha de admiração, de quanto gáudio o olhar de Jesus poderá encher um homem? Procuremos imaginar o olhar d’Ele, por toda a eternidade, pousando complacente sobre cada um de nós, enchendo-nos continuamente de todo o gáudio de que somos capazes! É tanto, que seríamos propensos a dizer:

“Senhor, para que mais? Não aguento felicidade maior do que essa! Vós me falais do céu empíreo, Vós me fazeis ver a pradaria que extasiou São João Bosco; mas, Senhor, eu me ponho de joelhos e Vos digo: um olhar vosso… Pudesse eu apenas ver um olhar vosso, e em condições tais que, fitando-o, eu visse nele a Vós e a mim, e me sentisse amado por Vós. O que mais, meu Deus? Eu poderia suportar tanto? Custa-me crer que, na minha limitação de criatura humana, eu seja capaz de aguentar durante toda a eternidade esse oceano de perfeições e delícias que é o vosso olhar límpido, profundo, tranqüilo, possante, cambiante de impressões… Um universo, o vosso olhar, movendo-se continuamente diante de mim.

“Meu Deus, o que são os vitrais das catedrais, o que são as estrelas do céu, o que são os reflexos do firmamento sobre as águas do mar em comparação com somente um minuto dessa visão do vosso olhar? Se, como reza o Evangelho, uma só palavra vossa e minha alma será salva, se tanto pode uma palavra meu Deus! quanto não poderá o vosso olhar?! Senhor, um único olhar vosso para mim, e minha alma estará salva”. Só isso? Nos momentos em que eu me sentisse pequenino para esse olhar, vê-lo se dirigir a Nossa Senhora; vê-Los, Mãe e Filho, fitarem-se mutuamente e se perderem um no olhar do outro que cena! Perceber o eterno e incessante co-relacionamento de ambos, não apenas nas expressões de alma, mas também nos gestos e atitudes de seus corpos gloriosamente ressurgidos, transmitindo extraordinárias impressões que meus olhos materiais e todo o meu ser, extasiados, também poderão contemplar!

Quem é capaz de conceber semelhante ventura? Nossa Senhora sentada em um trono próximo ao de Jesus, prolongando pela eternidade os colóquios que mantinham em Nazaré, em Belém, e naqueles nove meses em que Ela era o sacrário ambulante onde Ele morava! Quem, repito, pode descrever igual maravilha?

Pois essas são as alegrias que nos estão reservadas no Céu. Ao lado do gáudio ainda mais incomparável de ver Deus face a face, na sua natureza de puro espírito, eterno e perfeito.

A recompensa demasiadamente grande

Essas cogitações nos trazem à lembrança as palavras de Deus na Escritura, repassadas de harmonia e belezas incomparáveis, quando Ele diz: “Serei Eu mesmo a vossa recompensa demasiadamente grande!”

Sem dúvida, com tal promessa Nosso Senhor queria se referir ao prêmio inexcedível dessa dupla visão que nos será franqueada na eterna bem-aventurança: uma, a contemplação com nossos olhos carnais da sua celestial formosura de Homem-Deus; outra, o vê-Lo enquanto puro espírito, face a face, com os olhos da alma.

A ideia desse prêmio tão superior nos conduz de volta à questão que deu origem a esta nossa meditação: se tal é a felicidade extrema, aquele céu empíreo que concebemos tão magnífico, como nos parece pobre! Respirar? Comer? Quando sobre nós pousa um olhar divino? Quando podemos ver diretamente a Santíssima Trindade? De que é que servem essas etapas intermediárias em relação ao Bem supremo? Por que Deus as fez tão extraordinárias, se éramos chamados a esplendores ainda mais altos?

Acontece que essa passagem direta para o mais sublime não está de acordo com a natureza humana, nem com a ordem da obra realizada por Deus. De fato, fomos criados tais que lucramos em ir conhecendo e apreciando as coisas pelos seus sucessivos degraus. E para isso convém que cada degrau seja maior que o outro, oferecendo-nos sempre uma surpresa: “Ah! Então existe mais isto?! E mais aquilo que eu não imaginava!”

Cada novidade dessas nos prepara para o gáudio total, e constitui um complemento da felicidade perfeita. Elas são necessárias ao nosso corpo que, sem conhecê-las e experimentá-las todas, não se sentiria em harmonia e proporção ideais com a alegria da alma. Assim, obedecendo aos desígnios de Deus, ambos, corpo e alma, ascendem àquela recompensa demasiadamente grande, àquela dádiva que nos deixará repletos de grandeza!

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Revista Dr Plinio 49 (Abril de 2002)

Mais de uma vez me aconteceu de, ao analisar uma planta na qual desabrocha uma flor maravilhosa, considerar o galho, o corpo do tronco e a parte deste que encosta na terra e, em seguida, perguntar‑me: “Como, nesta planta, havia contida esta flor? Como nesse verde, nessa casca, nisso que é o belo de uma planta, estava oculta e à espera de expandir-se essa maravilha que é a flor recém-nascida?”

Consideremos uma roseira. Um tronco comum, sem nada de especialmente bonito. Mas, abriga um mistério. Dentro dela há a capacidade de engendrar não sei quantas flores, cada uma mais graciosa do que a outra.

Ora, tenho para mim que as vidas dos povos, assim como as dos indivíduos, quando bem-sucedidas, são como as plantas. Olha-se para elas e, à primeira vista, parecem-nos comuns. Porém, quando acabam de empenhar todos os seus esforços e de fazer todos os seus sacrifícios, elas deitam flores. Quer dizer, espargem algo de uma beleza insuspeitada, maravilhosa, que é, ao mesmo tempo, a expressão de sua própria natureza e a superação desta em toda a linha. De maneira tal que olhamos e dizemos: “Oh! que flor!”

Os povos que têm história são aqueles que engendram flores. E um dos aspectos mais bonitos da História é considerar os homens‑flores das várias nações. Flores varonis, flores fortes, flores que, por certo, não se podem comparar com a rosa delicada; flores magníficas semelhantes a estrelas. Duras, frias, verdejantes, quentes, ardentes, conquistadoras. Poder-se-ia dizer que os povos florescem em damas e em homens. Quando desabrocham em damas, abrem-se em flores; quando em homens, esplendem em estrelas.

Essa visão dos povos nos faz compreender que, se fosse dado a uma planta pensar, ela olharia para si mesma perplexa e diria: “Gostaria que, de mim, nascesse tal flor, ou florescesse tal estrela”. E passaria longo tempo imaginando o aspecto da estrela ou da flor que dela brotaria. Mas, afinal, quando visse a flor ou a estrela se formar, e percebesse que esta é capaz de se destacar do próprio tronco e subir aos céus da História, para lá brilhar por um período talvez eterno, quando a planta contemplasse isso, exultaria de alegria: “Oh! Maravilha! Minhas raízes estão no fundo da terra, mas aquilo que eu projetei se encontra nas alturas. Eu floresci em estrelas para o céu!”

Assim uma nação se sente inteiramente realizada. E, debaixo de certo ponto de vista, essa é a história de um povo, como é a história de uma família. No momento em que, no seio de uma dessas linhagens privilegiadas, nasce o arquétipo, dir-se-á: “Essa família deu a Deus toda a glória para que foi chamada. Deu aquele homem que, em relação ao futuro, será o grande antepassado; e em relação aos seus antecessores, aquele que foi sempre esperado e que, afinal, surgiu”.

Serão estes pequenas, minúsculas, insignificantes pré‑figuras ou pós-figuras d’Aquele que, por excelência, foi chamado “o Esperado das Nações”. Segundo as Escrituras, Ele foi aguardado por todos os profetas e patriarcas. Por todos os judeus que tinham prole e desejavam ser antepassados do Messias. Quiçá David, no auge da penitência, ou Salomão, nos maiores esplendores de sua sabedoria, souberam que de sua progênie nasceria Nossa Senhora, a raiz mil vezes bendita de Jessé, da qual, por sua vez, nasceria o Verbo Encarnado — a flor, a estrela, o sol, o universo. Deus, Nosso Senhor Jesus Cristo. 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência  em 5/8/1978)