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Nas Reuniões do MNF (sigla para “Manifesto”), realizadas três vezes por semana para um seleto grupo de participantes, Dr. Plinio se dedicava a explicitar, concatenar e respaldar na doutrina  católica pontos de Teologia, Filosofia, Sociologia, Psicologia, etc., nascidos de suas reflexões e de sua observação da realidade. Esta longa série de reuniões se iniciou na década de 50, e sua finalidade era elaborar um Manifesto que salientasse a doutrina católica nos pontos específicos em que a Revolução investia contra a Igreja e a Civilização Cristã. Se ¨Revolução e Contra-evolução” era um esquema dessa Revolução, o ¨MNF” seria uma detalhada descrição e refutação, mas sobretudo uma afirmação destemida dos princípios negados por ela. Numa reunião de 1965, cujos excertos principais estampamos a seguir, Dr. Plinio descreveu um dos impactos da catequese que, uma vez ordenado e divulgado, esse Manifesto produziria: dar ao homem atual o gosto da consideração de Deus e dos bens espirituais, como fórmula para uma autêntica felicidade nesta Terra e antecipação do gáudio que terá na visão beatífica.

Quando publicado, o MNF mostrará entre outras coisas essenciais que o mundo moderno se esqueceu de que a natureza humana pede uma felicidade espiritual mais do que material, e mais extraterrena que terrena.

Quer dizer, se me ponho a analisar toda a sede de felicidade existente em meu ser, percebo que ela é total, perpétua, absoluta, sem qualquer possibilidade de alguma vez acabar. Sede essa que, bem sentida, refere-se mais ao espírito do que ao físico: posso querer a felicidade para o meu corpo, sem dúvida, mas desejo uma alegria imensamente maior para a minha alma.

A civilização moderna negou essa verdade, amortecendo a noção do prazer do espírito, enquanto acentuou a ideia do gáudio material. De maneira que, para o mundo de hoje, uma vez organizado  o bem-estar temporal, assegurado pela técnica o atendimento razoável das necessidades do corpo e, sobretudo, obtida pela medicina a longevidade que um belo dia elimine a imagem da morte, ter-se-á alcançado nesta vida o que ela pode nos oferecer de melhor.

Exemplos de felicidade espiritual

Ora, quando observamos a nossa existência, notamos situações fugazes em que temos momentos de felicidade de alma rápidos, transitórios, mas que, considerados enquanto tais, dão-nos um júbilo muito mais autêntico do que o desfrutado pelo corpo.

Assim, por exemplo, não há quem não tenha experimentado um movimento de felicidade espiritual e de consola-Nas Reuniões do MNF (sigla para “Manifesto”), realizadas três vezes por semana para um seleto grupo de participantes, Dr. Plinio se dedicava a explicitar, concatenar e respaldar na doutrina católica pontos de Teologia, Filosofia, Sociologia, Psicologia, etc., nascidos de suas reflexões e de sua observação da realidade. Esta longa série de reuniões se iniciou na década de 50, e sua finalidade era elaborar um Manifesto que salientasse a doutrina católica nos pontos  específicos em que a Revolução investia contra a Igreja e a Civilização Cristã. Se ¨Revolução e Contra-Revolução” era um esquema dessa Revolução, o ¨MNF” seria uma detalhada descrição e refutação, mas sobretudo uma afirmação destemida dos princípios negados por ela.

Numa reunião de 1965, cujos excertos principais estampamos a seguir, Dr. Plinio descreveu um dos impactos da catequese que, uma vez ordenado e divulgado, esse Manifesto produziria: dar ao homem atual o gosto da consideração de Deus e dos bens espirituais, como fórmula para uma autêntica felicidade nesta Terra e antecipação do gáudio que terá na visão beatífica. Ação religiosa por ocasião de alguma comunhão. Pode ser apenas um instante. Porém, analisada a felicidade que este instante proporciona, chega-se à conclusão de que ela vale incomparavelmente mais do que todas as felicidades materiais.

Como esse, existem outros momentos de semelhante satisfação. Quando alguém termina uma grande tarefa e se sente dignificado por realizá-la, tem fugazmente um movimento interno de alegria  muito maior do que a produzida por estar guiando um automóvel.

No momento em que enfrentamos um problema muito complicado para resolver e encontramos finalmente a solução, o êxito nos causa um movimento de alegria muito superior àquele que sentimos ao saborear um bom prato.

Ou no momento em que estabelecemos uma comunicação afetiva com alguém, vendo-nos estimados e amparados por essa pessoa a quem retribuímos o carinho, experimentamos um momento de felicidade de alma imensamente maior que a do corpo. É verdade que esses momentos na existência são fugazes, mas servem para nos provar a superioridade da felicidade espiritual, e para nos  fazer sentir como, no fundo, a única coisa que nos contentaria seria se pudéssemos ter uma alegria assim permanente, eterna, imutável, perfeita.

A grande lição do universo

Essa primazia do gáudio espiritual nos é sugerida pela própria ordem disposta por Deus na criação.

Com efeito, no universo formado pela onipotência divina não era conveniente que houvesse apenas uma criatura, pois, sozinha, nunca espelharia o Altíssimo suficientemente. Porém, o conjunto das criaturas, cada qual boa e bela a seu modo, acaba originando uma ideia da bondade e da beleza infinitas de Deus. Donde o universo inteiro ser composto de pequenos “universos” de bondade e  de beleza que se complementam, formando um todo imenso no qual temos uma noção global daquelas perfeições divinas. Podemos dizer, portanto, que o universo é uma grande lição, em virtude dessa admirável ordem em que Deus dispôs as criaturas umas em relação às outras.

E essa lição leva o homem a perceber sempre o significado espiritual daquilo que o cerca, e o faz desejar conhecer e admirar esse significado, eternamente, no Céu. Como o leva, outrossim, a compreender que o secundário nesta vida é o lado material, e que este deve ser tratado conforme a sua importância menor.

Aceitas essas verdades, ou se tem uma ordem social constituída de maneira a que certos princípios superiores do espírito fiquem inteiramente claros e evidentes, conduzindo o homem à procura de um bem maior, ou necessariamente a sociedade ruma para os princípios opostos, e se entra num mundo todo ele desorganizado, onde as crises se acumulam umas sobre as outras, até chegarmos ao caos, e mesmo à completa loucura.

Favorecem essa decadência as formas de cultura, de arte e de civilização que negam os princípios valiosos do espírito, e apresentam as realidades externas e materiais de um modo oposto a eles. Então não produzem o prazer de admirar as coisas superiores, atenuam a alegria autêntica que se pode ter nesta vida, ou até geram desprazer. São formas de civilização, de cultura e de arte ateias, materialistas, que conduzem o homem para o desespero, para a catástrofe, para o ateísmo, para o “non sense”.

São o contrário da formação católica que parte exatamente da concepção daquela ordem estabelecida por Deus no universo, a qual se reflete nos mais variados aspectos da sociedade bem constituída: no estilo de um móvel, no desenho de um armário, no modo de andar de uma rainha, na inflexão de um cântico, na maneira de dispor as árvores na alameda de um parque, ou no  “cozy”(¹) de uma casa operária…

Um poema filosófico

Se o homem se dedica a essa consideração das coisas enquanto ordenadas a Deus, ele encontra já nesta vida a única forma perene de alegria que ela lhe é capaz de oferecer. Uma pessoa que sofra de câncer, que padeça os mais  horríveis tormentos, ainda achará nessa consideração uma felicidade estável que nada lhe pode tirar. É uma satisfação que transcende a todas as outras  proporcionadas pelas coisas práticas e terrenas. É a alegria de espírito.

E se uma pessoa tem a alma assim disposta, ela possui uma facilidade imensa em compreender a ressurreição dos mortos, em aceitar a existência de um outro mundo onde as coisas correspondem  os seus melhores desejos. Ela adquire um feitio religioso natural. Quer dizer, numa sociedade construída sobre esse alicerce, a religião católica é abraçada sem dificuldades.

Mas, eliminando-se a concepção autêntica de felicidade, corta-se na raiz o gosto pela religião. Esta passa a ser opaca, distante, enfadonha, penosa de se seguir. Então, para condensar essas minhas reflexões, exatamente na hora em que a existência terrena se torna em muitos de seus aspectos louca e incompreensível, eu gostaria  de dar no MNF uma espécie de poema filosófico da compreensibilidade do mundo e da vida sob o ponto de vista da felicidade espiritual.

Uma catequese de impacto oportuníssimo

Nesse sentido, cabe uma censura às maneiras de expor a religião que a tornam pouco ou nada aceitável, pois ela não aparece como uma fórmula para organizar uma vida feliz. Costuma-se dizer:  “Você aqui será desditoso, mas no Céu receberá o seu quinhão”. Essa afirmação não exprime a verdade inteira, pois seria um disparate que esta vida não trouxesse um sério prenúncio da superior alegria que nos aguarda na outra. Ademais, o grande São Tomás de Aquino nos ensina formalmente que, para sobreviver, é necessário ao homem uma certa base de felicidade.

O lamentável resultado dessa apresentação incompleta da religião católica é este: as pessoas, pensando que ela não traz a felicidade, correm para os prazeres ilícitos. Cumpre, então, insistir na existência de uma alegria de caráter sobrenatural, espiritual, realizável neste mundo, a qual consiste em compreender a Deus, o universo, a Igreja, o quanto nos seja possível, apetecendo-os com  toda a força de nossa alma, e já sentindo o antegosto da vida eterna na Terra.

Quer dizer, vista assim, a religião católica é percebida como a solução de um caso pessoal. De outro modo, não há catequese, nem doutrina, nem pastoral, não há nada que “pegue”. É preciso vê-la resolvendo o problema que começa no interior de cada indivíduo, conduzindo-o a desejar, conhecer e aceitar os princípios verdadeiros, sentir dentro de si a veracidade desses princípios e a rejeitar os opostos.

Então deveríamos dizer àqueles aos quais queremos atingir com nosso apostolado: “Estão vendo o que é o prazer do espírito? Compreendem como esse prazer é, de certa maneira, completo?  Como ele faz um bem para a  alma muito maior do que qualquer outro benefício material e prático? Agora, percebam que miséria é o homem sem esta noção, e como ela, pelo contrário, o cura.

Pois bem, imaginem se essa felicidade que sentem com isso fosse eterna, imutável, infinitamente maior — o que aconteceria?”

A vocação nasce sempre como uma espécie de vivência desse prazer do espírito no considerar as coisas criadas. Ela sempre cresce quando o indivíduo é fiel ao prazer do espírito que caraterizava Jacó, e fenece quando a pessoa  de deixa atrair, como aconteceu com Esaú, pelas coisas materiais.

Creio que se Nossa Senhora nos ajudar a levar a cabo essa tarefa apostólica, ela significaria dar uma alta formulação do dom da sabedoria. Ela explica tão a fundo o problema da vida humana — no  preciso momento em que a ideia da existência baseada nos prazeres do corpo fracassa — que, a meu ver, seria uma catequese de um imenso e oportuníssimo impacto!

1 – Palavra inglesa que sugere algo de uma elegância simples e aconchegante.

Plinio Corrêa de Oliveira
Revista Dr Plinio 65 (Agosto de 2003)

A tendendo o pedido de vários leitores, iniciamos neste número a publicação de recordações da infância e primeira juventude de Dr. Plinio, nas quais podemos distinguir os traços da formação de  sua personalidade e de seu pensamento. Nesta palestra para jovens, descreve ele como foi surgindo em seu espírito a noção de que existia no mundo um enfrentamento de tendências, idéias e  fatos, posteriormente explicitado em seu livro “Revolução e Contra-Revolução”.

Antes de evocar aqui alguns episódios e circunstâncias do meu passado, conviria uma breve explicação sobre o que tenho chamado de Revolução “A” e Revolução “B” (¹), ou seja, as duas modalidades fundamentais em que se poderia dividir a grande Revolução anti-cristã, cujos perniciosos efeitos vêm correndo o Ocidente há mais de cinco séculos.

Revolução tendencial e Revolução sofística

A Revolução “A” é ideológica e moral, marcando as instituições, os debates doutrinários, com um trabalho do espírito e da inteligência em todo seu empenho e toda sua força. É a Revolução nas idéias. Esta, por sua vez, pode ser dividida em duas fases: a “Revolução tendencial” e a “Revolução sofística”.

A tendencial se dá no fundo da mentalidade do homem: são seus ímpetos, seus anelos, seus desejos, algo de tão interno que se torna muito difícil descrever.

A sofística é o operar do espírito movido, quantas e quantas vezes, pela vontade de tomar posição nos problemas tendenciais no sentido da Revolução, a fim de enganar os homens. Assim como o caminho da lógica é a favor da verdade, o do sofisma é a favor do erro. Por isso eu a chamo de “Revolução sofística”.

Já a Revolução “B” não atua apenas nesse terreno espiritual das idéias

Atendendo o pedido de vários leitores, iniciamos neste número a publicação de recordações da infância e primeira juventude de Dr. Plinio, nas quais podemos distinguir os traços da formação de sua personalidade e de seu pensamento. Nesta palestra para jovens, descreve ele como foi surgindo em seu espírito a noção de que existia no mundo um enfrentamento de tendências, idéias e fatos, posteriormente explicitado em seu livro “Revolução e Contra-Revolução”. e das doutrinas, mas trabalha modificando coisas concretas, instituições, leis, dando-lhes a fisionomia que quer, ou usando da força para transformar, derrubar, impôr ou repôr. É a Revolução nos fatos.

Minha primeira juventude e o fim da Grande Guerra

Passando então aos acontecimentos da minha primeira juventude, analisados sob o prisma das Revoluções “A” e “B”, veremos que o episódio marcante do período entre 1918 e 1930, no terreno  tendencial, é um dos mais importantes da História: o fim da Primeira Guerra Mundial. Com ele, verificou-se a queda na Europa do que representava tradição, hierarquia, esplendor de vida, amor à beleza das formas, dos gestos e das atitudes.

E com o declínio dessas tradições, simultaneamente, o advento da influência norte-americana. A palavra “norte-americana”, cumpre salientar, não significa o que na realidade eram os Estados Unidos, mas o modo como apresentavam esse país à opinião mundial, sobretudo às opiniões européia e latino-americana. Fechavam-se os olhos para aspectos psicológicos do povo norte-americano bons ou não gangrenados pelos novos erros, e mostrava-se apenas o lado “moderno”, afetado amplamente pela Revolução.

Os Estados Unidos eram a grande nação vencedora, que havia decidido em última análise quem ganhara a guerra: os aliados (liderados pela França e a Inglaterra), e quem a perdera: os impérios centrais (basicamente a Áustria-Hungria e a Alemanha).

Eles chegaram à Europa em possantes navios transatlânticos, e desembarcaram nas costas da França em meio a jubilosas cantigas, tropas altamente mecanizadas, trazendo os primeiros tanques e canhões formidáveis, com um estoque de víveres e munições até então jamais visto. Os soldados franceses e ingleses exaustos, marcados de cicatrizes, muitos deles gloriosos veteranos com várias medalhas, viram descer nas praias gaulesas aquela rapaziada “modernizada”, vitaminizada e alegre, indo para a guerra com otimismo, com mecânica, com dólares, e destruindo com força os  obstáculos que se lhe opunham.

Então, aos olhos do mundo o quadro resultante dessa situação era este: a guerra travada entre nações briosas mas extenuadas pelo peso do passado, das revoluções e do combate, quando entram os Estados Unidos, ricos, jovens e saudáveis, decidindo o conflito e decretando como instalar a paz na Europa.

Mudança tendencial e novo tipo de homem

Com essa mudança na balança do equilíbrio mundial, houve também  uma transformação no plano tendencial. Era como se alguém tivesse exclamado: “Tradição, passado, cultura, ideais, arquetipias, vós todos não sois nada! Pelo contrário, máquinas, saúde, negócios, vida alegre, trabalhosa mas produtiva e jovial, futuro, vós sois os Estados Unidos! Vós sois a utilidade, o prático, o terra-terra, viveis para esta vida. E vós, ó velhos europeus, não é com vossa arte, cultura e poesia, não é com a história de vosso passado nem com vossos monumentos que se resolverão os  problemas de hoje. A prova é que vós não os solucionastes. A prova é que estais no chão, sem produzir em nome dessa tradição nada de novo. E mesmo quando alguma novidade realizam, fazem- no por uma ruptura com a vossa tradição, inteiramente gasta.

Se quiserdes ainda reviver, aceitai em vós o enxerto do espírito “yankee” moderno, porque, por vós mesmos, não sois mais nada!”

Pelo influxo dessa voz, muito de quanto fora encanto do passado e levara os homens ao entusiasmo começa a desaparecer, e raia a aurora de uma outra época,de outro estilo e outro modo de ver as coisas. As riquezas do espírito, as arquetipias, as maravilhas que nos dariam vontade de fugir da Terra para pensar só nelas, tudo começa a ser posto de lado. No fundo, passam a se enfrentar dois tipos humanos. E essa confrontação tendencial foi vivivíssima na época de minha infância.

Tomada de Posição

Imagine-se uma criança de dez anos (como eu tinha) em 1918, quando terminou a Primeira Guerra. Ela se depara com os dois tipos humanos e movimentos que acabei de descrever, batendo à porta da alma dela e a solicitando. Ela vê que os outros também estão assediados por esses movimentos, e percebe que essa é a solicitação do século.

Como todo ente batizado, essa criança é visitada pela graça e, portanto, pela fé. À medida que vai maturando, compreendendo melhor a religião e tirando mais conseqüências da doutrina católica, cada vez mais ela é convidada a tomar uma posição.

Para falarmos em termos de impressões e recordações, e não diretamente de doutrina, deve se levar em consideração que não vivi essas circunstâncias no vácuo, mas em uma cidade, São Paulo; em uma determinada camada social paulistana, e num certo meio dentro dessa camada, porque todo homem existe concretamente.

Assim, eu vi esse grande problema religioso e metafísico que acabo de enunciar representado por situações e por pessoas; vi as contradições das personalidades que ora pareciam ser uma, ora outra dentro de um mesmo homem. Vi os extremistas de ambos os lados, e fui levado, pelo desejo de ser fiel à Santa Igreja, a me perguntar qual a posição verdadeira e procurar tomá-la. Desse modo fui arquitetando pensamentos, elucubrações, idéias cujo traço essencial se encontra em “Revolução e Contra-Revolução”, e mais ou menos em tudo quanto penso e faço.

Eu tive os olhos mais abertos para esse panorama que descrevi a partir do início da década de 20. Quanto demorou até que essas reflexões me levassem a tomar posição? Não saberia precisar. Aliás, posição eu comecei a tomar desde o princípio, porque, vendo o problema, já ia optando. Mas é claro que o divisava por lampejos, fragmentariamente, como quem distingue de longe um  incêndio numa floresta: aqui uma chama que se levanta, depois outra mais adiante, sem perceber ainda que, por debaixo da ramagem, o fogo se alastra na floresta inteira.

É-me difícil dizer a idade em que notei o fogo dominando a floresta, e tive o desejo de fazer inteiramente o contrário da ação do incêndio. Pois eu era partidário de cada árvore, de cada capim. Era o inimigo de cada aumento de temperatura que pudesse avolumar a combustão. Antes de saber que o fogo consumia a floresta, eu inteiro era anti-fogo e pró-floresta.

Entretanto, até eu organizar bem as idéias mestras e os pensamentos essenciais, eu teria meus 15 ou 16 anos. Vê-se, portanto, que o trabalho se deu de um modo relativamente precoce e veloz, para uma matéria tão grande. Quando foi, então, que amadureceu no meu espírito o conjunto de “Revolução e Contra-Revolução”, vinda a lume em 1959?

Talvez pelos anos 40 eu já estivesse com tudo pensado e pudesse escrever o livro, porém só o publiquei no primeiro instante em que me pareceu viável.

“Nasci na popa do navio, e quis rumar para o cais!”

Trata-se de considerar, agora, quais foram as impressões primeiras que determinaram na minha alma essas reflexões e pensamentos sobre a Revolução e a Contra-Revolução.

As impressões que alguém nas minhas condições podia ter eram de duas espécies diferentes. Umas, oriundas do relacionamento humano de pessoa a pessoa ou num ambiente social; outras vinham do contato com a natureza.

A nota tônica, contudo, era dada pela impressão do convívio humano, que mostrava esse entrechoque da tradição romântica do século XIX e da “Belle Époque” do início do século XX contra o vento dito “norte-americano” que começava a soprar, e como os homens agiam em função dele.

Depois, eu confrontava essas impressões com a natureza. Então olhava para o céu, para o mar, para o rio, para a flor, enfim, para tudo quanto a criação apresenta e me perguntava: “Bem, fora  dessa gente e dessa época, na obra de Deus eterno, no mato, na montanha, no rio, na vegetação, nos animais, esse problema tem ou não tem repercussão? Deus, o que quer?”

Mas, há um terceiro protagonista, mais importante que o convívio humano, mais belo que a natureza, e o ponto de ordenação e de equilíbrio de tudo: a Igreja Católica. Os personagens do drama estão apresentados. Agora é o momento de a peça começar.

Eu observava a maioria das pessoas, rapazes de minha idade, outros meninos ou outras meninas, com a mentalidade comum do meu meio social. Percebi-as com ligeira nota voltada para o passado, de maneira que aquele meu meio seria tido por conservador.

Na realidade, porém, ia se distanciando da tradição mais ou menos como alguém que entrou num transatlântico rumo à Europa se vai afastando do cais. Alguns passageiros, quando o navio parte,  estão na ponta dele vendo o mar abrindo-se à frente. Outros passageiros estão na parte de trás, dizendo adeus a quem ficou no porto. Uns e outros querem viajar. E uns e outros deixam o cais.

O mesmo transatlântico nos ia levando a todos, embora tivéssemos atitudes diversas. Digamos que nesse meu meio, a maior parte embarcara no navio que eu chamaria — com a ressalva já feita —  de “norte-americano”. Essas pessoas diziam adeus para a tradição, jogando-lhe beijos, vendo-a cada vez mais distante, sem lhes passar pela cabeça de se jogarem dentro do mar e voltarem para a tradição. E assim o transatlântico ia deixando atrás o cais.

Eu nasci como passageiro na popa desse navio. Em certo momento tive de decidir, e Nossa Senhora me ajudou a tomar a decisão de me lançar dentro da água e rumar para as coisas abandonadas no cais e que era necessário resgatar.

Evidentemente, não é possível uma pessoa formar essa ideia sem ter olhado para o navio, sem ter observado os passageiros que estão na ponta, os que permaneceram entre a proa e a popa, sem olhar muito para o cais, sem ouvir descrições da terra para onde vai o navio. Há uma análise da situação antes de a pessoa dizer: “Não continuo!”

Dualidades e contradições

Como foi essa análise? O que me falavam os passageiros do transatlântico, daquele mundo moderno com suas contradições e influências diversas? Chamava-me particularmente a atenção a dualidade de reações dos que ficavam entre a proa e a popa, vivendo da influência francesa e da “norte-americana”. A maioria das pessoas falava francês e inglês, sendo que este último idioma não  era usado com vistas à Inglaterra, mas aos Estados Unidos. Volto a insistir, não os Estados Unidos reais, e sim aqueles admirados através das lentes deformadoras das câmaras cinematográficas de Hollywood.

Então, eu notava que as pessoas elogiavam modas e canções provenientes da França, usavam fórmulas de polidez criadas naquela nação e empregadas na vida corrente. Não raro, conversavam entre si em francês, procurando pôr na pronúncia todas as sutilezas e todas as delicadezas do espírito desse povo, nos vários matizes e nas diversas cores cambiantes com que a França rutila.

De vez em quando vinha, pelo contrário, a influência “hollywoodesca”, e então as mesmas pessoas falavam inglês. Era notória a mudança do estado de espírito: quando se usava o idioma francês,  procurava-se uma pronúncia nobre, delicada, exprimindo nuances em que a alma encontrava mil modos de se manifestar. Já quando se expressavam em inglês, sobre temas “hollywood”, não eram o matiz nem a alma que se exprimiam, mas as vontades do corpo, a fome, o gosto da velocidade, infelizmente também os assuntos contrários ao sexto e ao nono Mandamentos, etc. Era a matéria que falava, desprezando o espírito. E esta mudança se operava numa mesma pessoa!

Nesse sentido, lembro-me de uma discussão que presenciei entre uma senhora de idade madura e um velho tio dela. O mais curioso é que a senhora era católica, e o tio, ateu.

Ora, este sustentava uma posição de bom espírito, enquanto ela — note-se o paradoxo dentro disso — tomava uma posição de mau espírito. Em certo momento o tio se zangou e disse: — Pois olhe,  u acho que a minha ideia é a correta e acabou-se!

Ela respondeu num francês muito bem pronunciado: — “Monsieur, donc vous n’êtes pas à la page!” — Quer dizer, “o senhor não está na página certa do livro. O vento soprou sobre ele e pôs outras  páginas em foco”.

Mas, o modo de dizer vinha carregado de cultura francesa e ela inteira se “afrancesou” no momento de falar. Pouco antes, estava discutindo com um espírito “yankee” a favor da tese norte-americana. Ou seja, era como se uma pessoa substituísse a outra dentro da mesma pele, ao mudar de idioma! Vê-se aí o choque das personalidades.

A mudança dos comportamentos ao sabor das modas

O que se dava em relação aos idiomas, verificava-se também com os modos de ser.

Por exemplo, até então, quando alguém se encontrava com uma senhora bem mais velha ou simplesmente madura, fosse parente íntima ou de fora do seu círculo social, osculava-se-lhe a mão para cumprimentá-la.

Essa deferência em relação às senhoras — um valor da cultura ocidental e européia — minguava diante de um mundo no qual essas começavam a não ser mais respeitadas, um mundo em que se iniciava o processo de masculinização do sexo feminino.

Enquanto a senhora tradicional dava a mão a beijar sorrindo, a senhora “moderna” apertava a mão do outro, fitando-o nos olhos. O modo de rir, de vestir, de andar, de falar, de comer, o modo de  pensar e o de ser variavam de matizes de uma senhora para outra.

Considerava-se muito feio, sobretudo para senhoras, usar a moda do ano anterior. O vestido démodé perdia todo o valor, não importando se fosse bonito. As mulheres estavam sempre de figurino  em punho para se inteirar das mudanças da moda. Os homens, naturalmente com menos afã, acompanhavam também esse processo.

Assim os comportamentos se transformavam, e os passageiros do navio eram seres de épocas diferentes, do passado e do futuro, vivendo misturados e se influenciando, a maior parte sem perceber e sem se dar conta.

A posição da Igreja em face dessas mudanças

Eu era, então, um menino vivendo naquele mundo que passava por essas transformações. E me lembro que, às vezes, quando viajava para Santos (bem diferente da Santos de hoje!), agradava-me passear por suas praias grandes, olfateando e considerando todas as belezas possíveis do mar. Comprazia-me até com o cheiro da areia molhada e com o da maresia, com o rumor das ondas desmanchando-se nas orlas da baía.

Praia deserta, e a Revolução longe. Na praia, um menino que pensa… E sente a contradição daquele aspecto do mar com toda a vida “hollywoodizada” que vinha se desenvolvendo. Sente a afinidade do panorama marítimo com o passado, mas percebe que algo nesse passado também não conduzia a Nosso Senhor Jesus Cristo e a Nossa Senhora, nem à Igreja Católica como Ela é.

Quer dizer, nas tradições do século XIX e da “Belle Époque” nem tudo era bom odor, pois havia nelas uma espécie de entorpecente psicológico: o romantismo. Era um passado em que apareciam juntos, se quiserem, os heróis da Contra-reforma misturados com os românticos, como, por exemplo, Chopin.

Que efeitos o conjunto desse panorama produzia em mim? Até que ponto eu me sentia chamado para o passado ou para outro foco de luz, fixo e eterno, ao qual não só não se trata de nunca abandonar, mas, pelo contrário, devemos nos aproximar cada vez mais dele, isto é, a Santa Igreja?

Como eu via a posição d’Ela em face daquelas transformações? A Igreja não me parecia apenas representar a tradição mas a fonte, o modelo e o arquétipo da tradição, com o Santíssimo Sacramento, o altar-mor, os vitrais, aquela luminosidade difusa do recinto sagrado, a campainha que toca para ajudar a Missa, a torre, o sino que reboa para a população, o púlpito do qual um  pregador fala para as ovelhas que o ouvem reverentes, os paramentos e, sobretudo, o conteúdo da Fé e o esplendor da Moral! Diante da beleza dos Sacramentos, da santidade, da sabedoria das leis  a Igreja que eu ia conhecendo, vinha-me este pensamento: “Isso é a matriz de tudo!”

Então, como estava Ela em relação a essas influências diversas do passado? O que era o passado? Uma sereia a mais para cantar o cântico da perdição? Ou trazia verdades consigo? No coro angélico do passado, cantavam mais sereias?

Tradição e romantismo, mar e romantismo, menino e romantismo. Mar e tradição, menino e tradição.

Eis uma “ponta de trilho” para outra reunião de lembranças…

1 – Dr. Plino usa o termo “Revolução” no sentido que lhe deu na sua obra “Revolução e Contra-Revolução”, publicada pela primeira vez em 1959.

Plinio Corrêa de Oliveira
Revista Dr Plinio 65 (Agosto de 2019)