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São Marcos e o apostolado no mundo contemporâneo

Ensinando a doutrina de Cristo numa das mais importantes cidades da Antiguidade, São Marcos conseguiu converter pessoas mergulhadas numa vida de prazeres, atraindo-as mais pelo seu exemplo do que por sua pregação.  No mundo de hoje, incomparavelmente mais depravado do que o daquela época, o apostolado é mais difícil e, por isso, mais nobre do que o realizado pelo Evangelista.

 

Comentarei uma ficha a respeito de São Marcos Evangelista, tirada da obra de Jacques de Voragine: “La Légende Dorée”(1).

Enviado por São Pedro para pregar em Alexandria

O Evangelista Marcos, sacerdote da tribo de Levi, foi, pelo Batismo, filho do Apóstolo Pedro de quem era discípulo na palavra divina. Quando ele acompanhou o bem-aventurado Pedro a Roma, onde este pregava, os fiéis da cidade pediram ao beato Marcos que escrevesse o Evangelho de forma a perpetuá-lo na memória de todos.  Ele pôs por escrito tudo o que ouvira de seu mestre, o beato Pedro, que examinou o relato com cuidado e, vendo que era pleno de verdade, aprovou-o e julgou-o digno de ser recebido por todos os fiéis. […]

Marcos foi enviado pelo beato Pedro a Alexandria para pregar a palavra de Deus. Logo depois de entrar na cidade, conforme relata Fílon, judeu muito eloquente, juntou-se uma multidão unida pela fé, pela devoção e pela continência. […] Pedro Damiano(2) diz a seu respeito: “Tão grande foi sua influência em Alexandria, que todos os que acorriam para ser instruídos nos rudimentos da fé logo estavam praticando a continência e todo gênero de boas obras, parecendo uma comunidade de monges. Esse resultado devia-se menos aos milagres e à eloquência de suas prédicas do que a seus exemplos”. E acrescenta que, após a morte, o corpo dele foi levado de volta para a Itália, a fim de que a terra na qual escrevera o Evangelho tivesse a honra de possuir seus sagrados despojos. “Feliz Alexandria, que foi banhada por seu sangue glorioso, feliz Itália, por possuir o tesouro de seu corpo!”

Conta-se que Marcos era dotado de tamanha humildade, que cortou o polegar para que não pudesse ser ordenado sacerdote, mas prevaleceu a autoridade de São Pedro que o escolheu para Bispo de Alexandria. […]

Seu glorioso martírio

Os sacerdotes dos templos planejaram prendê-lo, e no dia de Páscoa, quando o bem-aventurado Marcos celebrava Missa, entraram na igreja, amarraram-lhe uma corda no pescoço e arrastaram-no por toda a cidade, dizendo: “Levemos o búfalo ao Matadouro”. Sua carne e seu sangue espalharam-se pelo chão e cobriram as pedras. Em seguida, foi colocado numa prisão, onde um anjo o consolou e o próprio Senhor Jesus Cristo dignou-se visitá-lo, dizendo para confortá-lo: “A paz esteja contigo! Marcos, meu Evangelista, nada temas, porque estou aqui para levar-te comigo”.

Chegada a manhã, puseram outra vez uma corda no seu pescoço e o arrastaram de um lado para outro, gritando: “Levemos o búfalo ao Matadouro”. No meio desse suplício, Marcos dava graças a Deus dizendo: “Entrego meu espírito em tuas mãos”. E pronunciando estas palavras, expirou. […]

Como os pagãos queriam queimar seu corpo, de repente o ar ficou turvo, começou uma tempestade, caiu granizo, explodiram trovoadas, faiscaram relâmpagos. Todo mundo fugiu, deixando intacto o corpo do santo, que os cristãos recolheram e sepultaram na igreja com toda a reverência.

O beato Marcos tinha nariz comprido, sobrancelhas baixas, belos olhos, ligeiras entradas no cabelo, barba espessa. Era homem de boas maneiras e de meia-idade. Seus cabelos começavam a branquear. Era afetuoso, comedido e cheio da graça de Deus.

O paganismo daquela época e o neopaganismo de hoje

Alexandria era uma das maiores cidades da Antiguidade, famosa por sua cultura, sua riqueza, sua importância política e também pela pompa e pelo luxo da vida que ali se levava.

O paganismo daquele tempo era bem diferente do nosso neopaganismo. Este último está centrado na vulgaridade, na banalidade, no igualitarismo. O paganismo de outrora tinha seu lado vulgar, enquanto era estruturado de tal maneira que as maiores riquezas iam parar, com frequência, nas mãos de pessoas menos dotadas de porte pessoal para ostentá-las. Mas a mania de um luxo desordenado, fabuloso, com orgias extraordinárias, e a ostentação de uma cultura muito requintada davam, ao mesmo tempo, às cidades mais pagãs uma espécie de importância que fazia com que elas brilhassem aos olhos de todo o universo.

Porém essas cidades mais importantes eram também as mais difíceis de converter, precisamente como no mundo contemporâneo. Converter uma aldeia, digamos… Mas obter a conversão de uma grande cidade, ainda que não seja converter a cidade inteira, é uma obra insigne do ponto de vista do apostolado.

Foi, entretanto, o que São Marcos conseguiu. Ele mal chegou a Alexandria e já obteve um número enorme de conversões exímias, porque todas as pessoas convertidas por ele adotaram um estilo de vida quase monástico. Vemos o choque natural entre a postura casta, austera, séria, digna dessa gente e, por outro lado, a atitude depravada das pessoas das elites do Império Romano, que se misturavam com as elites locais para levar aquela vida de prazer exorbitante do paganismo romano.

Eficácia de seu apostolado

Imaginemos chegando a Alexandria — cidade opulenta, magnífica — São Marcos, esse varão assim retratado:

O beato Marcos tinha nariz comprido, sobrancelhas baixas, belos olhos, ligeiras entradas no cabelo, barba espessa. Era homem de boas maneiras e de meia-idade. Seus cabelos começavam a branquear. Era afetuoso, comedido e cheio da graça de Deus.

Alexandria, às quatro horas da tarde, quando o Sol ainda brilha com todas as suas luzes. Pela porta da cidade, entra esse judeu com a sua barba, o seu porte, a sua santidade, a sua piedade, o seu recolhimento, o seu gênio e o Sol vai se pondo…

Ele encontra as primeiras pessoas e começa a pregar. Umas dão risada, outras ficam indiferentes, um outro para e procura ouvir, depois mais outro para também. Dali a pouco está formada uma roda. Ele vai para uma estalagem, hospeda-se, vem mais gente.

Ao cabo de algum tempo, engrossou o contingente e essas pessoas começam a dizer o contrário do que diziam antes. Passam a falar de Nosso Senhor Jesus Cristo, dos sacrifícios e da Cruz do Redentor, da necessidade que têm todos os homens de imitá-Lo, de seguir um caminho de austeridade, de castidade, de dignidade, condenando os costumes vigentes.

Devemos imaginar um beberrão, uma esposa abandonada, um moço que está abrindo os olhos para todas essas imundícies da sociedade e que talvez esteja seduzido ou horrorizado por elas, uma jovem que está a pique de perder a sua castidade e que passa por ali; todos param e a graça penetra aos borbotões! E aquelas pessoas adquirem, então, a noção de um mundo completamente novo, de uma concepção da vida totalmente diferente que, por isso mesmo, lhes dá tudo o que eles não possuíam.

O dinamismo do apego aos bens terrenos

Todas essas pompas da vida, para quem não as possui, parecem sumamente aprazíveis e dignas de serem cobiçadas. Nós temos em nossa época esta ilusão tão viva. Os povos que não têm progresso se sentem propensos às maiores concessões para consegui-lo. As pessoas que não possuem automóvel se predispõem às maiores loucuras ou aos trabalhos mais árduos, para chegarem a ter um. E depois fazem o mesmo para conseguir um bom emprego, a fim de adquirir uma fortuna média e, em seguida, lançam-se como loucas para ter uma fortuna grande. E, afinal de contas, as pessoas que têm uma fortuna grande acabam sabendo que existe no mundo um grupo de mais ou menos dois ou três mil milionários, os quais residem em grandes hotéis da Europa, dos Estados Unidos e de outros lugares, e que levam uma vida super faustosa, de cuja essência nem as pessoas mais ricas muitas vezes têm noção. Cada um joga-se como louco para o escalão superior e tem a impressão de que, se conseguir alcançá-lo, terá a felicidade. De maneira que tende para aquilo com um dinamismo extraordinário.

E ao adquirirem o que procuravam, as pessoas ficam apegadíssimas e depois depravadíssimas. Por quê? Porque em relação a todas as coisas terrenas, quando as possuímos, o primeiro movimento é o apego, e depois uma espécie de náusea, compreendendo que não dão o resultado esperado. Então, segue-se o desejo de uma depravação maior, que também desinteressa e deixa de nos causar apetência.

A fidelidade a Nosso Senhor Jesus Cristo atrai seguidores e suscita ódios

Compreendemos, então, que a palavra de São Marcos abra a perspectiva dos bens eternos, fale de uma felicidade sem fim, de um espírito que sobrevive à matéria, de uma ressurreição dos corpos, de um Inferno, de um Purgatório, de um Deus boníssimo, justíssimo, sapientíssimo, a Quem rezamos e que nos ajuda. Fale de Nossa Senhora e prometa os esplendores da Eucaristia. Aos que conhecem um pouco mais a doutrina, mencione essa coisa incomparável que é a Confissão e a certeza de ter os pecados perdoados. Tudo isso, para um homem que frequentava as orgias de Alexandria, produzia ao mesmo tempo os efeitos mais contrários: desde a suma atração até a suma repulsa. Entende-se, então, que com a ação da graça muitas pessoas se tenham convertido, e que com isso São Marcos se tenha tornado para a cidade de Alexandria um verdadeiro problema.

Surgiram muitos seguidores a ponto de ficar implantada, para todo o sempre, uma cristandade lá. Havia também muitos que o odiavam, e estes, em determinado momento, o prenderam e o mataram. Quer dizer, a questão é clara, explicável: ele dividia, separava, criava para aqueles que não queriam segui-lo uma situação insustentável. O resultado era matá-lo.

Temos, assim, até a consumação dos séculos, o drama de todos aqueles que querem ser fiéis a Nosso Senhor Jesus Cristo. Eles existem, se apresentam, falam, atraem, deslumbram, criam o ódio. Criando o ódio, sai a luta. E na luta, podem morrer. É natural.

Somos tão inferiores a São Marcos, entretanto chamados a um apostolado ainda mais nobre!

Podemos nos perguntar se é possível comparar o mundo em que viveu São Marcos e o de hoje.

Para termos um pouco a ideia da comparação do nosso pobre apostolado com o grande apostolado de São Marcos, o mundo contemporâneo é incomparavelmente mais depravado do que o do Evangelista. Porque se ele viesse hoje ao mundo, tudo leva a crer que não obteria o mesmo resultado. E uma das provas disso é a insensibilidade deste mundo aos milagres de Lourdes e de Fátima; as pessoas não se incomodam, tudo fica na mesma.

Contudo, São Marcos deve ter tido santa inveja de nós. Porque quanto mais difícil é o trabalho que temos a felicidade de realizar por Nossa Senhora, tanto mais ele é nobre. E quanto mais nobre, mais é invejável.

Se no mundo de hoje é mais difícil propagarmos a doutrina de Nosso Senhor, fazê-lo atualmente é ainda mais nobre do que naquele tempo. E a nossa vocação é mais bela do que a de outrora. E, então, devemos nos dar conta do imenso valor de termos nascido nessa época de luta, de contradição e de perseguição.

Entretanto, somos tão inferiores a São Marcos, a perder de vista completamente, a ponto de não poder haver comparação! Nisto há uma beleza especial. Nossa Senhora elegeu para aqueles tempos um São Marcos; para a nossa época, uns pigmeus. Isso significa que Ela quer fazer através de nós um milagre muito maior do que o operado por meio de São Marcos. A nossa miséria é um atestado de grandeza da ação d’Ela.

Quando vier o Reino de Maria, nos lembraremos desta meditação e compreenderemos como éramos pequenos e desproporcionados, e como, portanto, aquilo que saiu de nós foi obra exclusiva da misericórdia de Nossa Senhora.

São Marcos, cuja fortaleza é tal que ele entra numa cidade, enfrenta-a de peito aberto e cria nela um rio de luz e de graças santificantes magníficas, nos serve de contraste!

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 24/4/1971)

1) VARAZZE, Jacopo de. Legenda áurea­: vidas de santos. São Paulo: Companhia das Letras, 2003. p. 371-373.

2) São Pedro Damião, Doutor da Igreja.

 

 
   
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São Fidelis de Sigmaringa: Coragem e serenidade diante da morte

Pela palavra e pelo exemplo, esse heroico missionário combateu tenazmente os erros espalhados pela primeira Revolução.

Tais foram seus êxitos que os inimigos da Igreja, consumidos pelo ódio, o martirizaram.

Em 24 de abril comemora-se a festa de São Fidelis de Sigmaringa, sobre o qual me enviaram uma ficha com alguns dados biográficos.

Viveu de 1577 a 1622. Ingressou nos capuchinhos aos 35 anos de idade.

Nascido em Sigmaringa, Alemanha, distinguiu-se como estudante de Filosofia e Direito, em Friburgo.

A seguir foi nomeado tutor de três jovens príncipes, com quem viajou por toda a Europa durante seis anos, e, depois de ter exercido a profissão de advogado, resolveu abandonar o mundo.

No testamento que fez, a certa altura, diz o seguinte: “Quero viver, daqui para o futuro, na maior pobreza, castidade e obediência, no sofrimento e nas perseguições, numa penitência austera e humildade profunda. Saí nu do seio de minha mãe e despojo-me de tudo para entregar-me aos braços do Salvador”.

O Padre Fidelis possuía grandes dotes oratórios, pregou em numerosas cidades alemãs e suíças, e em muitas igrejas do campo.

Como o protestantismo estava a se espalhar pela Suíça, especialmente nos Grisões(1), a Santa Sé encarregou os capuchinhos de combatê-lo. O Padre Fidelis foi nomeado chefe dessa missão.

“Dentro em breve não me tornareis a ver — disse ele aos seus amigos —, pois fui chamado a dar o sangue pela Fé”. Ao escrever uma carta a seu superior, encerrou-a assim: “Seu amigo Fidelis, que em breve será pasto dos vermes”.

Em janeiro de 1622, entrou na região ocupada pela Áustria e começou a pregar a Fé, com grande êxito.

Furiosos, os protestantes prepararam uma revolta, e o missionário avisou os austríacos. Os Grisões levantaram-se, então, em massa.

No dia de 24 de abril, estando o Padre Fidelis a pregar, ouviu-se o grito: “Às armas!” Os Grisões saíram ao encontro das tropas imperiais, que tinham forçado seus postos avançados, convencidos de que o Padre Fidelis fora quem chamara os austríacos. Ainda o deixaram sair da cidade, mas, como daí a pouco regressasse, vinte soldados caíram sobre ele. Trataram-no de sedutor e quiseram forçá-lo a abraçar a sua seita.

“Que me propondes? — respondeu Fidelis. Vim até vós para refutar vossos erros e não para abraçá-los. A Doutrina Católica é a Fé de todos os séculos. Não renunciarei! Ademais, sabei que não temo a morte.”

Eles, então, mataram-no a golpes de sabre.

Varão sobrenatural, enérgico e batalhador

É interessante notarmos bem qual foi a atuação deste Padre, deste grande pregador, para que depois o comentário hagiográfico possa se fazer adequadamente.

Ele era um missionário famoso, um grande orador que pregava em vários lugares. A Santa Sé, desejando impedir a expansão do protestantismo na região da Suíça, denominada Grisões, incumbiu a Ordem religiosa da qual ele fazia parte, que era a dos capuchinhos, de mandar pregadores para aquela zona bons oradores, a fim de converterem os que se tinham pervertido para o protestantismo, e para impedir que novos católicos fossem objeto do proselitismo protestante.

Então nosso Santo, que já transformara inteiramente uma cidade importante da Alemanha por seus sermões, dirigiu-se à Suíça, sabendo que iria morrer, pois teve uma revelação de que lá seria martirizado.

Mas, homem sobrenatural, enérgico e batalhador, ele não recuou diante dessa ameaça. Pelo contrário, enfrentou a martírio com uma espécie de prazer em considerar a hipótese de sua morte próxima. Ele até assinava: “Frei Fidelis, que em breve será pasto dos vermes”. Quer dizer, sabendo que seria mártir e a sua alma iria para o Céu, isto lhe dava então uma grande alegria.

A essa demonstração de tenacidade, ele juntou outra prova de força, de valor, que foi o fato de ter irritado sobremaneira os protestantes. Ninguém se torna irritante para o adversário sem ter conquistado êxitos contra ele. Portanto, ele alcançou resultados importantes como, aliás, se refere na nossa ficha. A tal ponto, que os protestantes resolveram assassiná-lo, e prepararam um encontro em que ele, afinal de contas, acabou morto.

Foi, portanto, um orador audacioso, valoroso, forte; um missionário vigoroso que não recuou diante do holocausto do martírio; um homem que nos dá um admirável exemplo de fortaleza, porque esta virtude atinge um alto grau em cada mártir que leva a abnegação e o desejo de lutar até o ponto de imolar efetivamente a sua existência.

Devemos nos precaver contra o sentimentalismo religioso do século XIX

Por outro lado, considerem esta fórmula que São Fidelis empregou:

“Quero viver, para o futuro, na maior pobreza, na castidade e obediência, no sofrimento e nas perseguições, numa penitência austera e humildade profunda. Saí nu do seio de minha mãe e despojo-me de tudo para entregar-me aos braços de Nosso Salvador.”

Isso poderia ser pronunciado, segundo um estilo sentimental de piedade difundido principalmente no século XIX, entre suspiros e com tanta moleza que seríamos levados a não tomar a sério essas palavras.

Compreendemos, assim, o equívoco tremendo que a piedade eivada de sentimentalismo do século XIX criou em torno de fórmulas como essa, e o quanto é necessário que não nos deixemos vencer por esse engano. Porque, embora o estado de espírito que eu apontei seja muito ruim, a fórmula é muito boa, em si mesma considerada. É uma fórmula empregada por um santo e, portanto, não pode deixar de ser boa, porque tudo quanto um santo faz é bom.

De maneira que, sendo essa fórmula susceptível de ser pronunciada e considerada de outro modo, não devemos permitir que o besuntado sentimentalismo religioso do século XIX nos torça a visão do que ela tem de bom, e de sua coerência com algumas das virtudes que nós fomos mais chamados a praticar: a fortaleza de ânimo, a resolução e a combatividade.

É um engano pensar que quem pronuncia essa fórmula é incompatível com essas virtudes que nós tanto apreciamos. Não pode ser, porque entre virtudes não há incompatibilidade. Ora, isto tem que ser virtude, porque foi pronunciado por um santo. Logo, não pode haver incompatibilidade.

Por isso, o valor dessa fórmula é muito grande. É evidente que um homem dotado da verdadeira virtude da sabedoria, que compreenda como todas as coisas deste mundo são nada — na medida em que obstem a aquisição da virtude e o amor de Deus —, deseje retirar-se desta Terra.

Fidelidade à vocação religiosa

Quando Nossa Senhora deseja que alguém abrace uma vocação, em geral Ela torna difícil a vida para essa pessoa fora da vocação. Portanto, um santo, nessas condições, é levado pelas circunstâncias à seguinte alternativa: ou se perde, ou adota o estado de vida para o qual foi chamado.

Ademais, independentemente do perigo de se perder, ele tem um atrativo da graça para estar meditando as coisas da sabedoria, para unir-se a Deus por essa forma, naquele estado de vida e, por amor do Altíssimo, ele adota aquela fórmula. Então se faz, como São Fidelis, um capuchinho, por exemplo.

O que quer dizer fazer-se capuchinho?

É adotar a pobreza completa, renunciando a toda forma de apego às coisas materiais, despreocupando-se com os bens deste mundo, não só não querendo tê-los para si, mas não se entusiasmando com as pessoas pelo fato de os possuírem. Não admira ninguém porque tem um bonito automóvel, um bom apartamento ou uma fábrica importante. Absolutamente não! Mas, dá valor aos homens e às coisas, na medida em que se aproximam da sabedoria.

Uma pessoa assim possui um estado de espírito varonil, combativo, e poderia dizer: “Eu quero viver daqui para o futuro na maior pobreza, castidade e obediência, no sofrimento e nas perseguições, porque quero imitar Nosso Senhor Jesus Cristo que sofre; e, por isso, serei um lutador, vou batalhar e sofrer, porque na guerra se sofre”.

Isso nada tem de “heresia branca”(2). É piedade de boa lei que o homem mais valoroso e mais combativo deve ufanar-se em ter.

Assim também, dizer com coragem que daqui a pouco vai ser pasto dos vermes, é uma prova de que ele não tinha medo de morrer e ria a respeito disso: “Eu agora estou vivo, esta carne que estou vendo vai ser comida pelos vermes; através destas órbitas vão entrar vermes e comer estes olhos; destes ouvidos, desta boca, sairão vermes como que engendrados pelo meu próprio corpo. Mas não me incomodo, porque a minha alma vai para o Céu. Terei o martírio, que vale muito mais. E, no último dia, o meu corpo ressuscitará e se juntará à minha alma no Céu”.

É uma atitude de força de alma completamente oposta ao faniquito que o sentimental tem diante da morte.

Lutou arduamente contra a Revolução de seu tempo

Portanto, bem interpretada, bem entendida, essa fórmula nada tem de “heresia branca”. É uma fórmula esplêndida! É “heresia branca” estar no estado temperamental estúpido com que a escola dos sentimentais do século XIX repetia isso; escola essa que está, mais ou menos, viva até nossos dias.

Em São Fidelis temos a prova concreta: um homem que empregava fórmulas dessas deu exemplo de uma admirável coragem, vendo chegar até ele a morte com a serenidade que os maiores heróis não saberiam sobrepujar, e que lutou arduamente contra a Revolução em seu tempo, foi um verdadeiro contrarrevolucionário, porque o protestantismo era a Revolução em sua época. Homem completo, portanto, e digno de toda a nossa veneração.

Uma relíquia deste santo se encontra em nossa capela; de maneira que faremos uma boa coisa pedindo-lhe que nos dê a graça de compreender como fórmulas dessas se compaginam bem com a nossa piedade, desde que expurgadas dos péssimos eflúvios do sentimentalismo religioso do século XIX, vivo até hoje, infelizmente.

O século XIX foi um século de grandes santos, santos admiráveis, mas que estavam isentos disso, e até eram modelos do contrário.

É bem o que se poderia dizer de Santa Teresinha do Menino Jesus. A pequena via, inaugurada por ela, tão cheia de candura, de suavidade, é uma via de grande força e combatividade, para quem sabe ver a vida de Santa Teresinha.

Percebe-se isso nos desejos da Santa de Lisieux. Ela dizia que tinha desejos infinitos, entre os quais o de brandir o ferro no combate contra os inimigos da Igreja. Vê-se nisso uma manifestação de combatividade que chega até o cruzado. E isso da parte desta Santa tão suave na sua pequena via.

Vemos, portanto, como as virtudes são inteiramente compatíveis entre si.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 24/4/1971)

 

1) Um dos cantões da Suíça, o de maior extensão territorial.

2) Expressão metafórica criada por Dr. Plinio para designar a mentalidade sentimental que se manifesta na piedade, na cultura, na arte, etc. As pessoas por ela afetadas se tornam moles, medíocres, pouco propensas à fortaleza, assim como a tudo que signifique esplendor. São Fidelis deu exemplo de uma admirável coragem: vendo chegar a morte com a serenidade que os maiores heróis não saberiam sobrepujar, foi um verdadeiro contrarrevolucionário.

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Conselhos de sabedoria para alcançar a santidade

Ao redigir, por volta de 1940, um memorando sobre vida espiritual (para esclarecimento de um sacerdote vinculado à Ação Católica), Dr. Plinio não teve dificuldade em discorrer sobre o caminho que leva à virtude: ele mesmo o procurava trilhar desde a infância. Daí suas observações não serem meras normas abstratas, colhidas em algum
manual de vida espiritual, mas o resultado de experiências vividas no fragor das batalhas interiores. Aqui reproduzimos a segunda parte desse trabalho.

 

Tendo em vista a tremenda decadência moral de nossa época, a ninguém será possível conservar uma perfeita pureza de corpo e alma sem uma vigilância constante sobre o seu interior. As más sugestões pululam por toda parte e provocam movimentos desordenados da sensibilidade, que podem passar despercebidos no início, simular-se mesmo de bons sentimentos e de virtudes, até que a onda avolumada se lance impetuosamente e já quase não haja mais como resistir-lhe. Assim, muitas vezes o incauto alimenta, com ingenuidade culposa, a própria chama em que arderá.

Maior perigo corre, ainda, a integridade da fé. Nesse mundo desvairado de nossos dias, a nossa sabedoria católica pode ser substituída por loucura, se não a guardarmos com escrupuloso cuidado. Há muitos que pensam manter íntegra a sua fé, mas, na verdade, conservam apenas as exterioridades do dogma, sem a substância, porque o mais íntimo e oculto recanto da inteligência lhes adere à terra. Isto porque, nos afazeres quotidianos, não tiveram a devida reflexão, e se expuseram às surpresas de uma natureza decaída, e, assim, deformou-se-lhes a mentalidade, como já ficou visto. Principalmente, sem este prudente hábito de ver, julgar e agir em si mesmo, não será possível a formação do senso católico, esta delicada flor da fé, que nos dá a capacidade de sentir, nas mínimas coisas, o bom odor de Cristo ou o cheiro pestilencial da mundanidade; e de saber a cada momento o que é mais favor ável à Igreja, pois que o amor ardoroso tem pressentimentos daquilo que o entendimento ainda não viu.

Dominar as tendências desordenadas O homem é livre, isto é, determina-se no seu agir, sendo senhor de seus atos. Não quer isto dizer que não sinta a atração dos objetos vários, que lhe aparecem como fins possíveis de sua atividade, mesmo porque, sem esta atração, a vontade humana não poderia agir. De fato, a vontade se inclina de si  mesma para o bem, e, portanto, não se pode mover se algum bem não lhe é proposto. Entretanto, o bem para o qual a vontade se inclina própria e necessariamente é o bem absoluto, pois a experiência prova, irrefragavelmente, que todos desejamos uma felicidade ilimitada. Tal felicidade, porém, não pode ser dada por nada deste mundo, porque
as coisas deste mundo são limitadas em si mesmas. Logo, nada deste mundo pode atrair irresistível e absolutamente a vontade. E quando a vontade escolhe algum objeto, ela o faz tendo em vista aquela felicidade ilimitada, para cuja consecução o objeto escolhido contribui de alguma forma.

Muitas vezes, embora vejamos o verdadeiro bem, sentimos o peso das más tendências que nos impelem para objetos que não nos podem saciar o nosso ardente desejo de uma felicidade plena, antes afastam dela, mas que iludem esse desejo com uma aparente satisfação, que logo se dissipa. Cedemos, então, muitas vezes, mas cedemos  livremente, sabendo que abandonamos o caminho do verdadeiro bem, movidos pelo imediatismo, que acha muito longo e difícil aquele caminho. E, livremente, abdicamos de nossa liberdade, entregando-nos às forças tremendas que o pecado original desgarrou em nós. Assim, de queda em queda, vai-se enfraquecendo o poder da vontade, até que aquelas forças se tornam mais poderosas e escravizam o pecador, que, daí por diante, só se utiliza da liberdade para entregar-se a elas. É necessário, portanto, fortalecer a vontade pelo exercício sistemático de atos austeros, para que ela possa, sem perigo, dominar as tendências desordenadas que todos possuem por causa do pecado original, e, assim, pôr ordem na alma.

O que mais fortalece a vontade é a graça de Deus

Nada, porém, pode robustecer tanto a vontade e iluminar a inteligência a respeito do bem como a graça de Deus,  que nos vem abundantemente de Jesus Cristo, Nosso Senhor. Neste sentido, há uma dupla definição do Concílio Tridentino que ilumina singularmente o assunto. Em primeiro lugar, é heresia afirmar que os infiéis não possam  praticar atos virtuosos, porque, se assim acontecesse, o homem não seria naturalmente livre. Entretanto, quem afirmar que é possível ao homem, sem o auxílio da graça, cumprir durável e totalmente os mandamentos, seja anátema, por que isso seria negar os efeitos do pecado original. Assim, aquela educa ção da vontade nunca poderia ser
completada sem a graça, mas pela graça adquire seu verdadeiro significado: é a correspondência livre do homem ao dom inestimável de Deus.

Alem disso, a graça transforma os nossos atos, dando-lhes um valor sobrenatural. Assim, é da graça que dependem a possibilidade e a excelência da obra de nossa santificação; mas é de nossa vontade que depende sua realização. Do contrário, já não haveria mérito; e seria absurdo supor que aquilo que nem o pecado original tirou,  fosse suprimido pela graça, isto é, a liberdade. Não é assim, mas a graça é um conforto para a vontade, que, fortalecida, sabe afirmar-se entre tantas forças dissidentes, e seguir sua inclinação natural para o verdadeiro bem, e não a sua decadência, escolhendo livremente, segundo o seu critério interior, o que lhe parece melhor. E se a graça é  um conforto, é necessário que a vontade se sirva deste conforto, para não acontecer que a graça fique vazia em nós e, portanto, inútil, conforme ao que diz o Apóstolo.

Assim, será ilusão pensar numa santifica ção automática pela graça. A vida dos santos, pelo contrário, demonstraque a santificação é uma luta ardorosa e tenaz.

Meios para vencer a batalha da santificação

A prece verbal ou mental, particular ou litúrgica, não constitui o fim da vida espiritual. Este fim é a santificação, isto é, a morte à nossa natureza decaída e nossa reedificação em Jesus Cristo (Rom. 6, 3-11). Mas a prece é um meio eficaz para dotar o católico de  maiores recursos para o combate interior.

O auxílio divino, porém, é concedido segundo a reta intenção de quem pede, em qualquer espécie de prece. Assim também os sacramentos, embora contenham  objetivamente a graça, e sejam por aí um recurso certo, de nada servem sem a correspondência interior de quem os recebe. Da mesma forma, o Santo Sacrifício da Missa é uma torrente caudalosa de graças, mas a maior ou menor recepção delas, com maior ou menor aproveitamento, depende essencialmente das disposições interiores dos assistentes.

A graça nos torna capazes de vencer dificuldades cada vez maiores

Uma graça assim correspondida por nós, e que em nós produziu fruto, é penhor de novas e maiores graças. E, ao conceder-nos esta maior liberdade, Deus exige de nós mais numerosos e excelentes frutos de santificação, até nossa perfeita consumação em Jesus Cristo. Assim, a maior abundância de graças conferidas a uma pessoa não se destina a privar a sua vida espiritual de todos os obstáculos, mas a torná-la capaz de vencer obstáculos sempre maiores.

De fato, a nossa natureza foi deformada, de alto a baixo, pelo pecado original. Diz São Luís Grignion de Montfort: “Nossas melhores ações ordinariamente são manchadas e corrompidas pelo mau fundo que há em nós. Quando se põe água limpa e clara num vaso que cheira mal, ou vinho numa pipa cujo interior está sujo de um outro vinho que
lá houve, a água clara e o bom vinho se alteram, e tomam, facilmente, o mau cheiro. Igualmente, quando Deus põe no vaso de nossa alma, deteriorado pelo pecado original e atual, suas graças e seus orvalhos celestiais ou o vinho delicioso de seu amor, seus dons ordinariamente são danificados e deteriorados pelo mau fermento e pelo mau fundo que o pecado deixou em nós. Nossas ações, mesmo as virtudes mais sublimes, se ressentem disso. É, pois, de uma enorme importância para adquirir a perfeição, o que só se consegue pela união a Jesus Cristo, esvaziar-nos do que há de mau em nós: do contrário, Nosso Senhor, que é infinitamente puro e odeia infinitamente a menor mancha na alma, rejeitar-nos-á, e não quererá unir-se a nós”.

E continua pouco depois: “Para esvaziar- nos de nós mesmos é necessário todos os dias morrer a nós mesmos: quer dizer que é preciso renunciar às opera- ções das potências  de nossa alma e dos sentidos do corpo, que é preciso ver como se não víssemos, ouvir como se não ouvíssemos, servir-se das coisas deste mundo como se não nos  servíssemos delas” (La vraie dévotion, cap. 2º, art. III, §§ 78 e 81).

Assim, é necessário que destruamos o edifício viciado de nossa natureza pecaminosa, para reedificá-lo em Cristo. E quanto mais progride e se aprofunda este trabalho, com a  graça de Deus, mais dificultoso se torna, porque remontamos para a causa de todos os  nossos defeitos, até chegarmos àquele ponto em que mereçamos receber do Espírito Santo a transformação final.

Não só mereçamos recebê-la, mas tenhamos ânimo de suportá-la.

(Continua no próximo número)

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São Fidelis: Admirável exemplo de fortaleza

São Fidelis de Sigmaringa era um missionário famoso, grande orador enviado à região da Suíça para impedir a expansão do protestantismo.

Homem sobrenatural, indômito, enérgico, batalhador, tendo recebido a revelação de que seria martirizado,  não recuou diante dessa ameaça. Pelo contrário, enfrentou a morte com alegria.

A essa prova de tenacidade ele juntou a de força, valor e eficácia, pois irritou sobremaneira os protestantes, que resolveram então matá-lo. Ninguém se torna de tal maneira irritante para o adversário sem ter conquistado êxitos importantes contra ele.

Eis, portanto, um orador audacioso, valoroso, forte, um missionário vigoroso que não recuou diante do holocausto do martírio. São Fidelis nos dá um admirável exemplo de fortaleza levada à abnegação de sua própria existência, e ao desejo de lutar a ponto de imolar efetivamente a sua vida.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 24/4/1967)

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São Pedro Armengol: De bandido a religioso

São Pedro Armengol é o modelo da confiança. Pecador medonho, ele se arrependeu, confiou e não só foi perdoado, mas recebeu uma vocação religiosa. Nossa Senhora chamou o bandido para ser religioso. É uma bondade extraordinária!

Nas dificuldades, peçamos a São Pedro Armengol a confiança e a calma dele, certos de que Nossa Senhora resolverá tudo.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 16/2/1988)

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Santa Bernadete Soubirous: a virtude atesta o milagre

Na vida apagada e silenciosa de um convento, Santa Bernadete ratifica com sua santidade a veracidade das aparições de Lourdes, local tão prodigioso em curas de corpos. Mas, como nos ensina Dr. Plinio nesses seus comentários, de Nossa Senhora devemos esperar também, e com maior razão, a cura das almas.

 

É universal a fama do Santuário de Lourdes, local onde Nossa Senhora apareceu por 18 vezes a Santa Bernadete Soubirous, em 1854, e que se tornou nos anos sucessivos um dos maiores centros de peregrinações do mundo. Sobre o intenso amor que a piedosa vidente nutriu para com a Mãe de Deus ao longo de sua vida, escreve o Pe. Trochu:
“Eu A levo no coração!”

A devoção à Santíssima Virgem tinha de ser particularmente terna e filial. Maria, seu ideal vivo, ocupava em seu coração um lugar muito próximo a Nossa Senhora, declarou sua enfermeira, Irmã Marta. “Era preciso ouvi-la quando pronunciava a Ave-Maria. Que acento de piedade, especialmente quando pronunciava as palavras ‘pobres pecadores’! E quando dizia ‘Minha Mãe celestial’, nada mais podia acrescentar”.

Alguém se atreveu a perguntar-lhe se a lembrança da aparição se tinha apagado em sua memória. “Apagado? — exclamou em tom de censura. Oh! não, jamais!”. E levando a mão direita sobre sua fronte, dizia: “Está aqui”. “Deveria nos fazer — lhe sugeriu uma companheira — uma descrição de como era a Virgem, posto que a senhora sabe como era Ela”. “Não poderia nem saberia fazê-lo — foi a única resposta que deu. Eu para mim não necessito, pois A levo no coração”.

A devoção mariana encheu de certo modo toda sua vida. Tinha necessidade de meditar sobre a Virgem. Via Maria em tudo e por tudo com seu coração e entendimento. Quando rezava à Santíssima Virgem, atesta Irmã Gonzaga, parecia ainda que A estava vendo. Se alguém lhe pedia alcançasse alguma graça, imediatamente respondia que rogaria à Santíssima Virgem.

Santa Bernadete se comprazia em louvá-La, fazê-La conhecer, amá-La e servi-La. Esforçava-se em imitar suas virtudes, especialmente sua humildade e renúncia. Dedicou-se, para sua devoção, a compor acrósticos — escritos poéticos em que as letras iniciais, reunidas, formam verticalmente uma palavra ou frase — em homenagem a Nossa Senhora, e o primeiro deles tinha o nome de MARIA, a partir dos termos: mortificação, amor, regularidade, inocência, abandono.

Toda sua vida desfiou o Rosário como tinha feito em Lourdes. Esta era sua devoção preferida, disse uma superiora geral. Mais de uma vez, na enfermaria, a Irmã Gonzaga Champi alternou as Ave-Marias com ela. “Então, recorda essa freira, os olhos escuros, profundos e brilhantes de Bernadete, pareciam como se estivessem vendo Nossa Senhora”. Pela noite, quando se ia dormir, recomendava a uma companheira: “Toma o Rosário e durma rezando. Farás o mesmo que fazem as crianças pequenas que adormecem dizendo ‘mamãe, mamãe’…”.

As virtudes da vidente abonam a autenticidade das aparições

Essas notas sobre Santa Bernadete atestam sua ardente devoção a Nossa Senhora, e nos mostram como seu filial e terno relacionamento com a Santíssima Virgem era motivo de grande edificação para suas irmãs de hábito.

É interessante observar que Santa Bernadete teve uma vocação bastante similar à da Irmã Lúcia. A esta foi confiada a missão de revelar ao mundo as aparições de Fátima, e àquela, as de Lourdes. Uma vez cumprida a tarefa, Bernadete — assim como Lúcia — prestigiou as aparições de Massabielle tornando-se freira, santificando-se no convento e, posteriormente, sendo elevada à honra dos altares.

Embora a Igreja não determine, sob pena de pecado, acreditar-se nas aparições de Lourdes — pois são de caráter privado, e em matéria de fatos sobrenaturais somos obrigados apenas a crer nos oficiais —, na realidade roça pela heresia quem as conteste. Porque seria preciso admitir que uma santa canonizada tivesse tido tais ilusões.

Ora, isso não se pode fazer. De maneira que a vida e as virtudes de Santa Bernadete de algum modo atestam a autenticidade das aparições de Lourdes. Aliás, elas estão também exuberantemente corroboradas pelos milagres que ali se operam, os quais constituem uma prova de que em Lourdes realmente é a graça que atua.

Durante uma das visões de Santa Bernadete, a Santíssima Virgem lhe disse: “Revolva a terra com suas mãos, que dela nascerá uma fonte”. A menina, uma camponesa, não teve dificuldade em escavar o solo no local indicado por Nossa Senhora. E ali, onde ninguém supunha existir água, esta começou a brotar. Assim surgiu a fonte de Lourdes, manancial de curas e conversões miraculosas, conforme prometera a Rainha do Céu.

Portanto, a santidade de vida de Bernadete atesta a sinceridade de suas visões, seu equilíbrio mental e contribui, de certa forma, para demonstrar a veracidade dos fatos milagrosos ocorridos em Lourdes.

Fora desses acontecimentos públicos, ela permaneceu silenciosa, cumprindo sua missão privada. E nisso podemos aquilatar a beleza e a riqueza extraordinárias da Igreja, em cujo universo a Providência suscita diferentes vocações. Este tem uma tarefa, aquele outra, e aquele outra. Nossa Senhora distribui a cada pessoa uma determinada missão, que ela deve cumprir inteiramente, sem se imiscuir na função para a qual não foi chamada.

Em três grandes aparições, importantes mensagens

A propósito desses breves comentários, seja-me permitido ainda fazer notar um pormenor interessante. Em Lourdes Nossa Senhora comunicou também a Santa Bernadete um segredo, que deveria chegar ao Papa Pio IX.

De maneira que temos uma série de mensagens transmitidas pela Santíssima Virgem, desde meados do século XIX até 1917, em três grandes aparições — La Salette, Lourdes e Fátima — que deveriam ser reveladas aos homens gradualmente, com as devidas cautelas.

Isso nos leva a pedir a Santa Bernadete, verdadeira precursora da Irmã Lúcia, que disponha nossas almas para, com todo fervor, seriedade e recolhimento, estarmos prontos a conhecer e dar ouvidos a essas mensagens, de modo muito particular à de Fátima, cujas partes divulgadas já tiveram impressionantes confirmações.

Devemos pedir a cura de nossas almas

Por fim, vale ainda refletirmos no seguinte ponto. Nossa Senhora de Lourdes opera muitas curas. Que é mais difícil: sanar o corpo ou a alma?

Evidentemente, para a Rainha do Céu e da Terra não há dificuldade em fazer uma ou outra coisa. Tudo aquilo que a Santíssima Virgem pedir a Deus, Ela obtém. Ora, se Ela restituiu a saúde a tantos corpos, peçamos-Lhe que o faça igualmente em relação às nossas almas.E supliquemos à Mãe do Criador transmudar nossos corações, de maneira tal que chagas ocultas, defeitos ignorados às vezes por nós mesmos, apegos, desordens de todo tipo desapareçam maravilhosamente pela ação d’Ela.

Sabemos que as moléstias físicas curadas por Nosso Senhor, como narra o Evangelho, simbolizam enfermidades morais. Assim como há cegueira ou paralisia no corpo, existem as das almas. E segundo os comentaristas da Sagrada Escritura, o Redentor curava os corpos para atestar seu poder de operar curas morais.

Quiçá alguns de nós terão um estado de alma simbolizado pelos cegos, surdos, mudos, paralíticos, epilépticos e, infelizmente, até pelos leprosos. Peçamos, pois, a Nossa Senhora, pela intercessão de Santa Bernadete Soubirous, que nos cure de tudo isso e nos obtenha a graça de ficarmos com a alma verdadeiramente renovada e pura, semelhante à d’Ela.

Plinio Corrêa de Oliveira

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Luís Maria Grignion de Montfort: Profeta e missionário

São Luís Maria Grignion de Montfort foi verdadeiro profeta e missionário.

No momento em que muitos espíritos ilustres se sentiam inteiramente tranquilos quanto à situação da Igreja — embalados num otimismo displicente, tíbio e sistemático —, ele sondou com olhar de águia as profundezas do presente e predisse uma crise religiosa futura, em termos que fazem pensar nas desgraças que a Igreja sofreu durante a Revolução Francesa.

Como missionário, causticou implacavelmente o espírito neopagão, fazendo quanto podia para afastar o povo fiel do mundanismo e de tudo quanto possuía o mau espírito nascido da Renascença.

Se São Luís Grignion tivesse estendido sua ação missionária a toda a França, provavelmente teria sido outra a História daquele país e do mundo.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 3/6/1993)

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Finalidade do homem, segundo o plano de Deus

Na época em que Dr. Plinio presidia a /unta Arquidiocesana da Ação Católica, era tema de debate saber qual a medula da vida espiritual. Tornando-se conveniente esclarecer um sacerdote vinculado àquele movimento, Dr. Plinio redigiu um memorando altamente orientador.  Reproduzimos aqui sua primeira parte; a segunda será transcrita no nosso próximo número.

 

É Deus quem cria e conserva todas as coisas,  por um ato livre de sua vontade onipotente. Assim,  Deus é supremo Senhor de tudo o que existe, governando toda a criação e ordenando-a para a sua glória. Os seres brutos ou inanimados são conduzidos para este fim cega e forçadamente. Os homens, porém, dotados que são de liberdade, são esclarecidos e atraídos por Deus para bem disporem a vontade e alcançarem a glória pela conformidade consciente e ativa com a vontade divina. Cumpre, pois, aos homens procederem segundo esta atração e aquele esclarecimento, para, submetendo-se livre e integralmente às determinações divinas (distinguindo-se preceito de conselho) atingirem o fim para que foram criados. E nisto consiste a perfeição, posto que o homem, como tudo o que subsiste e acontece, não tem outra realidade senão a que lhe é dada, a cada momento, por Deus. Desta forma, aquilo que depende da vontade humana deve ser posto em correspondência com os desígnios divinos, para que o homem possa conseguir a sua própria plenitude e perfeita realidade. O contrário seria frustrar a generosidade de Deus, que nos dá a existência, a vida, e a dignidade de participarmos conscientemente em sua obra pela liberdade, que nos outorgou, e que nunca deixa de respeitar.

Ordem e harmonia no homem antes do pecado original

O homem, criado por Deus no estado de justiça original, fora enriquecido da graça santificante e de outros valiosos dons que davam à sua natureza harmonia tal que ele via claramente a vontade de Deus e a cumpria com toda a facilidade, seguindo apenas os seus pendores espontâneos. A lei natural, que é a lei que Deus inscreve na consciência de cada um, como manifestação de sua vontade, era perfeitamente legível; é por isso que os nossos primeiros pais tinham as potências da alma em perfeita ordem, de tal forma esclarecida pela revelação, que a sensibilidade estava subordinada inteiramente à vontade, e esta à inteligência, a prática da lei não era penosa, mas era uma fonte de felicidade, pois tudo cooperava no homem para que ele atingisse plenamente seu fim.

Castigo do homem decaído

Entretanto, pelo pecado original foi quebrada esta harmonia tão maravilhosa. Como castigo da rebelião, retirou Deus o poder absoluto da inteligência sobre a vontade e de ambas sobre a sensibilidade, e assim o homem se viu em luta contra a rebelião ora brutal das paixões, ora insidiosa das más inclinações, tornando-se tantas vezes escravo de umas e de outras. Igualmente perdeu o domínio absoluto sobre a natureza criada, de que fora o rei, e os seres animados e inanimados, que a compõem, revoltaram-se contra ele, quebrando-se assim, aquela harmonia que resultava da subordinação do mundo, com suas forças e virtualidades, à inteligência superior do homem. A lei natural perdeu, na consciência humana, a primitiva nitidez; a inteligência ficou alterada em sua lucidez cristalina de outrora; e a vontade desviou-se daquela retidão admirável, que a inclinava sempre para o verdadeiro bem. Sobretudo, perdeu o homem a graça e a amizade de Deus, e o Céu se fechou para ele.

O pecado original, pela contradição abominável que opunha à majestade divina, fez entrar a contradição no mundo. O tédio, o cuidado, a dor, a angústia e a morte se desdobraram sobre a terra; e o inferno se abriu, como suprema contradição, para triturar, sem aniquilar, os prevaricadores, que se tornaram filhos da contradição do pecado. Por outro lado, o desejo de felicidade, que é tão radical no homem que seria mais fácil destruir o ser humano do que extirpá-lo, este desejo voltou-se com todo o seu peso para muitas coisas que não podem dar a felicidade. E os caminhos que conduzem à bem-aventurança, tão sequiosamente almejada pelo coração humano, tornaram-se espinhosos e repugnantes, de tal forma que “todo o que procurar salvar a sua vida, perdê-la-á; e todo o que a perder, salvá-laá” (Lc. 27, 33).

A vida espiritual, depois do pecado original

Nesta situação aflitiva, valeu-lhe a misericórdia de Deus, que não poupou o seu próprio Filho, imolando-o na Cruz pela nossa salvação. Entretanto, a graça, que tão abundantemente defluiu do Calvário, não alterou o quadro das conseqüências do pecado original no homem, senão nesse ponto: que valorizou e tornou viável o esforço humano em vista da recomposição da harmonia interior e da subordinação da vontade à Vontade Divina, e, por aí, reconquistarmos o Céu. Ora, estando comprometidos, em nossa [consciência], os traços anteriormente firmes, com que estava gravada a lei natural, dignou-se Deus de manifestar novamente a sua vontade pela revelação dos Mandamentos, que se aplicam a todos os homens, indistintamente. Além disso, pelos conselhos evangélicos, revelou o que cada um deve fazer, em particular, seguindo a inspiração do Espírito Santo, para obedecer aos desígnios de Deus a seu respeito. A vida espiritual consiste exatamente nesse esforço penoso por conformar nossas disposições internas e nossas ações com a vontade de Deus, o que, antes do pecado original, era uma fonte de felicidade, como já ficou visto.

Disposições do homem concebido no pecado original

Há, no homem, tendências boas ou más da natureza, disposições viciosas ou virtuosas adquiridas, e atos bons ou maus, que seguem as tendências ou as disposições. É de se notar que as disposições virtuosas podem ser o aproveitamento meritório de uma boa tendência, como as viciosas podem ser o agravamento culposo de tendências más. É possível, porém, que não seja assim, havendo, neste caso, maior culpa ou mérito.

As tendências más podem pertencer à vontade, como a tendência para o orgulho, por exemplo, ou à sensibilidade, como a tendência para a luxúria. Para que haja ato mau, entretanto, é necessário que a vontade ou ceda à própria inclinação defeituosa, ou pactue com os movimentos inferiores da sensibilidade desordenada, como que os assimilando a si própria. A repetição de atos

maus vai desenvolvendo as tendências más da vontade, vai aumentando a desordem da sensibilidade, e, por fim, vai habituando a vontade a transigir com as sugestões perversas desta última, até surgirem os vícios, em toda a pujança escravizadora.

Este proceder imoral tem ainda um último e derradeiro fruto de iniqüidade. A vontade não pode agir sem a colaboração da inteligência, pois que a ação humana não se produz sem uma razão. De fato, ninguém faz alguma coisa conscientemente sem um motivo apresentado pela razão, qualquer que seja seu valor. Portanto, o mau proceder conspurca a inteligência, pois chega a forçar esta nobre faculdade muitas vezes a apresentar como bom e conveniente o que é mau e perverso. Ora, esta intervenção violenta, quando muitas vezes renovada, acaba por deformar a inteligência, que de si mesma é generalizadora; e por aí ela pode obliterar-se de tal modo que só muito penosamente chegue a compreender certas verdades e a se desvencilhar-se de certos erros. A pessoa que assim deforma a sua inteligência concebe ideias ou teorias falsas, ou, ainda, adquire uma mentalidade, isto é, uma atitude fundamental de ver e julgar as coisas, que falseia todos os valores. Numa mentalidade há princípios e teorias implícitos, que podem nunca vir a ser explicitados, mas que freqüentemente pesam nos juízos e nas resoluções. Por isso, nada há tão perigoso como uma mentalidade deformada, pois nisso consiste o “desregramento do espirito” de que fala o Evangelho (Mc 7, 22). É o oposto da Sabedoria e, no fundo, é o gosto das coisas do mundo, que se opõe ao gosto das coisas celestiais.

Esta mentalidade defeituosa também pode ser contraída pela complacência íntima e sistemática com os atos maus de outras pessoas, atos estes que lisonjeiam as nossas más tendências e disposições. A causa é análoga à referida quanto aos nossos próprios atos.

As más tendências da natureza, conseqüência do pecado original, são o princípio do mal em nós, e quase sempre o ponto atingido pelas tentações do demônio e do mundo. Podem ser dominadas, com relativa facilidade. A disposição viciosa, pelo contrário, já representa o domínio do mal; e a prática do bem, que se lhe opõe, exige uma grande luta. Porém, a pessoa portadora de mentalidade deformada já não luta, pratica o mal, que se refere ao defeito de sua mentalidade, como se fora a mais natural e racional das coisas.

Deve-se aplicar esta distinção de tendência, disposição e atos a cada um dos Mandamentos de Deus e da Igreja, conforme ao que ficou dito.

Observar, julgar e corrigir as tendências desregradas

Diz o Santo Padre Pio IX, em sua Encíclica sobre os Exercícios Espirituais de Santo Inácio: “O mal gravíssimo de que enferma a nossa época, que é a fonte e origem de todos os males de que se queixam os homens de reto juízo, é a falta de reflexão”. Para curar este mal é necessário forçar “o nosso espírito a observar atentamente os pensamentos, as palavras e as ações e a penetrar intimamente na nossa alma”.

De fato, infelizmente é enorme, hoje em dia, o número das pessoas que moldam a sua atividade exclusivamente ao sabor das circunstâncias exteriores, e não têm o hábito, e quase nem têm a faculdade de se observar, de julgar-se a si próprias e de corrigir as suas tendências e disposições interiores desregradas.

Condições para obter a conformidade com a vontade divina

Entretanto, a ninguém é possível obter uma verdadeira conformidade com a vontade divina, que é o único meio de o homem atingir a perfeição e a felicidade, sem o hábito de ver, julgar e agir dentro de si mesmo. Conforme se viu da Encíclica anteriormente citada, disso depende a cura de todos os males modernos. Ora, o mal não é outra coisa senão a disconformidade com a vontade divina, que jamais deixa de querer o verdadeiro bem.

Além disso, as pessoas que se deixam levar exclusivamente, ou quase, pelos atos exteriores, se expõem a contaminar-se, insidiosamente, pela corrupção do mundo, que é o principado de Satanás (Jo. 16, 11), e a cair na chamada “heresia das obras”, mesmo quando querem fazer o bem. Neste sentido, acrescenta a Encíclica citada: “A frivolidade contínua e febril que se prende às coisas exteriores… enerva e debilita nos corações os mais nobres ideais e de tal modo os envolve nas coisas terrenas e transitórias que mal os deixa pensar nas verdades eternas, nas leis divinas e no próprio Deus, que é o único princípio e fim das criaturas”.

Porém, o hábito salutar de ver, julgar e agir dentro de si mesmo, fornece “um auxílio eficaz para as faculdades humanas, de modo que, neste combate insigne do espírito, a mente se acostuma a avaliar e a pesar, no seu justo valor, todas as coisas; a vontade se robustece com firmeza; os desejos insaciáveis comprimem-se com sensatos conselhos; a ação da vida humana, unida à meditação, conforma-se com uma norma reta; enfim, a alma atinge a sua nobreza e excelência, como se lê tão belamente numa comparação do livro Pastoral do pontífice São Gregório: ‘O espirito humano, à semelhança da água de um tanque, se a fecham, aumenta e sobe para o Céu, donde veio; mas, abandonada, perde-se, espalhando-se inutilmente sobre a terra’.”

Assim sendo, nesse hábito está a medula da vida espiritual.

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Revista Dr Plinio 37 (Abril de 2001)

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Páscoa

Disse São Paulo que, se Cristo não tivesse ressuscitado, vã seria nossa Fé. É no fato sobrenatural da Ressurreição que se funda todo o edifício de nossas crenças. (…)

Cristo, Senhor Nosso, não foi ressuscitado: ressuscitou. Lázaro, foi ressuscitado. Ele estava morto. Outrem que não ele, isto é, Nosso Senhor, o chamou da morte à vida. Quanto ao Divino Redentor, ninguém O ressuscitou.

Ele mesmo a Si próprio se ressuscitou. Não precisou que ninguém O chamasse à vida. Retomou-a quando quis.

Tudo quanto se refere a Nosso Senhor tem sua aplicação analógica à Santa Igreja Católica. Vemos freqüentemente, na História da Igreja, que quando ela parecia irremediavelmente perdida,  e  todos os sintomas de uma próxima catástrofe pareciam minar seu organismo, sobrevieram sempre fatos que a têm sustido viva contra toda a expectativa de seus adversários. Fato curioso, às vezes, não são os amigos da Santa Igreja que vêm em seu socorro: são seus próprios inimigos. Numa época delicadíssima para o Catolicismo, como foi a de Napoleão, não ocorreu o episódio mil e mil vezes curioso de se ter reunido um Conclave para eleição de Pio VII, sob a proteção das tropas russas, todas elas cismáticas e obedecendo a um soberano cismático? Na Rússia, a prática da Religião Católica era tolhida de mil maneiras.

As tropas desse país asseguravam, entretanto, na Itália, a livre eleição de um Soberano Pontífice, precisamente no momento em que a vacância da Sé de Pedro teria acarretado para a Santa Igreja prejuízos de que, humanamente falando, ela talvez não se pudesse ter soerguido jamais.

Estes são meios maravilhosos de que a Providência lança mão para demonstrar que Ela tem o supremo governo de todas as coisas. Entretanto, não pensemos que a Igreja deveu sua salvação a Constantino, a Carlos Magno, a D. João d’Áustria, ou às tropas russas. Ainda mesmo quando ela parece inteiramente abandonada, e ainda mesmo quando o concurso dos meios de vitória mais indispensáveis na ordem natural parece faltar-lhe, estejamos certos de que a Santa Igreja não morrerá.

Como Nosso Senhor, ela se soerguerá com suas próprias forças, que são divinas. E quanto mais inexplicável for, humanamente falando, a aparente ressurreição da Igreja — aparente, acentuamos, porque a morte da Igreja nunca será real, ao contrário da de Nosso Senhor —, tanto mais gloriosa será a vitória. Nestes dias turvos e tristonhos de 1943, confiemos pois. Mas confiemos, não nesta ou naquela potência, não neste ou naquele homem, não nesta ou naquela corrente ideológica, para operar a reintegração de todas as coisas no Reino de Cristo, mas na Providência Divina que obrigará novamente os mares a se abrirem de par em par, moverá montanhas e fará estremecer a terra inteira.

Se tal for necessário para o cumprimento da divina promessa: “as portas do inferno não prevalecerão contra ela”.

Esta certeza tranquila no poder da Igreja, tranquila de uma tranqüilidade toda feita de espírito sobrenatural, e não de qualquer indiferença ou indolência, podemos aprendê-la aos pés de Nossa Senhora. Só Ela conservou íntegra a Fé, quando todas as circunstâncias pareciam ter demonstrado o fracasso total de seu Divino Filho. Descido da Cruz o Corpo de Cristo, vertida pela mão dos algozes, não só a última gota de Sangue, mas ainda de água, verificada a morte, não só pelo testemunho dos legionários romanos, como pelo dos próprios fiéis que procederam ao sepultamento, aposta ao túmulo a pedra imensa que lhe devia servir de intransponível fecho, tudo parecia perdido. Mas Maria Santíssima creu e confiou.

Sua Fé se conservou tão segura, tão serena, tão normal nestes dias de suprema desolação, como em qualquer outra ocasião de sua vida. Ela sabia que Ele haveria de ressuscitar. Nenhuma dúvida, nem ainda a mais leve, maculou seu espírito. É aos pés d’Ela, portanto, que haveremos de implorar e obter essa constância na Fé e no espírito de Fé, que deve ser a suprema ambição de nossa vida espiritual. Medianeira de todas as graças, exemplar de todas as virtudes, Nossa Senhora não nos recusará qualquer dom que neste sentido lhe peçamos.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído do “Legionário”, nº 559, de 25/4/1943)

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Os “Exercícios Espirituais”, programa de santificação

Na seqüência de sua exposição sobre a Companhia de Jesus, durante as celebrações do IV centenário desta instituição, Dr. Plinio salienta a primordial característica dos “Exercícios Espirituais” de Santo Inácio de Loyola: constituem eles, não um meio para simplesmente nos corrigirmos de um defeito ou adquirirmos uma virtude, mas um programa de reforma total do homem para durar a vida inteira.

 

Não é difícil perceber que o cumprimento dessa altíssima tarefa [para a qual o jesuíta é chamado] requer raro equilíbrio de inteligência, vontade e sensibilidade.

Inteligência sutil, vontade enérgica, amor ilimitado a Deus

Dotado de uma inteligência particularmente sutil e penetrante, o jesuíta precisará saber ler, não apenas nas linhas, mas também nas entrelinhas, discernindo e apontando os pensamentos subjacentes, as conclusões necessárias dos princípios de cada autor, ainda mesmo que este não os tenha explicitamente enunciado; as idéias recônditas dos políticos e as intenções veladas dos diplomatas. Munido de um espírito de observação finíssimo, deverá o jesuíta ter uma visão bastante clara e serena da realidade, para aplicar efetivamente e a fundo, os princípios doutrinários na ordem prática. Favorecido por uma vontade especialmente enérgica, deverá ser bastante equilibrado para jamais presumir de suas forças e tentar o impossível, se bem que nunca subestime suas energias, e deixe de tirar delas o proveito que, para a glória de Deus, seria de esperar. Olhos postos em Deus, só d’Ele esperará auxílio. Mas, voltados para si, empenhar-se-á como se só da aplicação total de suas forças lhe pudesse vir a vitória.

Claro, essa tarefa não é própria aos temperamentos comuns, para as inteligências banais, para os homens sem fibra. O fundo de toda esta enumeração de deveres supõe um total desprendimento das criaturas e um amor sem limites a Deus, uma grandeza de alma e um equilíbrio os quais somente serão obtidos pela intransigente fidelidade à vontade divina — o que se alcança pela graça.

Perfeito equilíbrio dos afetos

De fato, para ser fiel a essa altíssima missão, não basta ao jesuíta que tenha desterrado de si todos os afetos ilegítimos. Cumpre que de seu espírito esteja ainda banida toda e qualquer complacência para com os mil matizes em que o erro se dilui, para penetrar nas almas crentes. A aversão declarada e militante aos erros que se parecem com verdades, a proscrição dos mil artifícios pelos quais se enunciam certas verdades, dando-lhes ares e tons de erro para cortejar e atrair o adversário, tudo isto é essencial ao jesuíta.

Por essa razão se exige também que, em sua alma, a ordem dos afetos legítimos seja perfeita, e saiba amar tudo em Deus e só por Deus. Por pouco que nele se empalideça a noção da hierarquia dos valores, se obnubile a idéia de que tudo lhe será lícito somente quando Deus for a causa e o termo de seu amor, tornar-se-á um homem relativa ou inteiramente aleijado para o cumprimento de sua especialíssima e excelsa missão.

De um pequeno erro, uma negligência insignificante cometidos de modo consciente neste terreno, quantas e quantas catástrofes podem originar-se!

Evidentemente, essa missão não poderia ser assegurada sem que a Companhia de Jesus tivesse — como garantia da continuidade de seu espírito — elementos para se certificar de que ela era sempre realizável em seus membros.

Daí a ascética de Santo Inácio.

Inestimável valor dos Exercícios Espirituais

A suprema garantia dessa grande obra está, evidentemente, em Nosso Senhor, sem cuja graça vivificadora e santificadora os homens não podem produzir frutos de salvação. Mas aprouve a Deus dotar a Companhia de Jesus de um meio humano que, constantemente fecundado pela graça, asseguraria a continuidade e autenticidade de seu espírito. Este instrumento são os Exercícios Espiri­tuais de Santo Inácio de Loyola, livro pequeno, mas de ouro, o qual, conforme muito bem disse o Revmo. Pe. J. de Guibert, na Revue D’Ascetique et de Mystique, contém toda a espiritualidade da Companhia de Jesus.

Os Exercícios Espirituais de Santo Inácio não são um meio para simplesmente nos corrigirmos de um defeito, adquirirmos apenas uma virtude, ou fazermos uma ou outra vez algumas meditações. São um recurso para reformarmos nossa personalidade, pela rejeição de todos os defeitos, aquisição das mais altas virtudes, regeneração de nossa inteligência na Verdade, restauração de nossa vontade no Bem, morigeração de nossa sensibilidade na mortificação. Em outros termos, os Exercícios não oferecem apenas matéria para uma fase da vida espiritual, mas constituem um programa para todas as etapas de combate interior contra os vestígios do pecado original e as tentações do demônio, bem como para todos os dias de uma existência, por mais longa que seja. Reforma total do homem para durar a vida inteira, eis o programa dos Exercícios.

Como realizar bem um retiro espiritual

No que consistem eles?

Evidentemente, podem ser feitos num só dia, por qualquer pessoa que viva no século. Normalmente, entretanto, quando feitos em forma de retiro fechado em alguma casa religiosa, chegam a durar até trinta dias, os quais o retirante deve passar no afastamento de todas as preocupações humanas.

Esse longo e fecundo período de meditação, dividiu-o Santo Inácio em quatro semanas. Mas a palavra “semana” não deve, aí, ser tomada em sentido estrito. Algumas fases podem durar mais ou menos dias, conforme as possibilidades, os desejos e as necessidades espirituais do retirante.

Durante esse tempo, o retirante somente conversará consigo mesmo, com o Padre Pregador ou com Deus, Nossa Senhora, os Anjos e Santos, submetendo-se a um horário que deve guardar um sábio equilíbrio entre a austeridade e a prudência. Mais de uma vez por dia, o Padre Pregador far-lhe-á exposição sobre um tema, e não propriamente um sermão. Segundo as regras de Santo Inácio, o retirante não é um indivíduo plenamente passivo. Pelo contrário, fará seu trabalho pessoal de elucubração, ou seja, sua meditação.

Na primeira fase, “deformata reformat” [reforma-se o que está deformado], Santo Inácio dispõe as meditações de maneira a fazer com que o retirante renuncie inteiramente ao pecado e às suas más inclinações. Na segunda fase, “reformata conformat” [dá-se forma ao que está reformado], fá-lo escolher a vocação ou o teor de vida mais conforme à santa vontade de Deus, e o inicia na imitação de Nosso Senhor. Na terceira fase, “conformata confirmat” [confirma-se o que já possui forma] aperfeiçoa, torna mais sólidas, práticas e eficazes as disposições adquiridas na etapa anterior. Na quarta, “confirmata transformat” [transforma-se o que se confirmou], vencidos finalmente todos os obstáculos, fixa o retirante na vontade progressiva e absoluta de alcançar a perfeição, substituindo nele seu sentimento de pesar pela separação das coisas ilícitas e a sensação de fadiga devida ao esforço realizado em adquirir a virtude, pela santa alegria das almas que vivem em Deus.

Método claro e simples para tender à santidade

A grande característica dos Exercícios consiste em ser um método não apenas lógico, mas ainda psicológico; em outros termos, em querer não somente persuadir o homem de que deve evitar o mal, praticar o bem e adquirir a perfeição, mas em fazê-lo renunciar efetivamente ao mal, adquirir realmente a virtude, e tender com generosa lealdade à aquisição da perfeição.

Os Exercícios Espirituais não têm um caráter diretamente apologético, ou seja, em geral são úteis apenas às pessoas de fé. Assim, nota-se em Santo Inácio a preocupação de simplificar e auxiliar o mais possível o papel do entendimento, deixando que a vontade, nua e privada dos subterfúgios que normalmente uma razão tortuosa e sofística lhe oferece, fique exposta diretamente à ação saneadora do livre arbítrio e aos raios vivificadores da graça.

Por isto, os temas que Santo Inácio apresenta são claros, simples e indiscutíveis. Bastará que lhes dê alguns exemplos. Como vereis, neles não haverá lugar para sofismas, recuos ou meios termos. Ou o homem confessa a si próprio sua má vontade sem qualquer pretexto, ou resolve emendar sua vida.

I — Para persuadir-nos de que devemos subordinar nossa vida à doutrina e moral católicas: a) todas as coisas só valem na medida em que realizam seu fim; b) ora, o homem tem por fim supremo honrar, servir e dar glória a Deus; c) logo, o homem que não honra e serve a Deus neste mundo, nem O glorifica no outro por toda a eternidade, de nada vale.

II — Com o intuito de nos levar à rejeição de uma vida pecaminosa: para me salvar, o Homem-Deus suportou as dores inenarráveis da Crucifixão, e teria padecido todas elas só por mim, ainda que não houvesse nenhuma outra pessoa a redimir. E eu não farei este ou aquele sacrifício para me emendar?

III — A fim de nos incitar ao apostolado: a famosa meditação do reino. Se um rei me convidasse a ir lutar com ele contra os in­fiéis, e se submetesse a todas as fadigas e riscos que eu mesmo deveria arrostar, prometendo-me em troca toda sua amizade e todo seu afeto, que covardia a minha, se recusasse! Ora, Jesus Cristo, sendo Deus se fez Homem, padeceu e morreu para a salvação das almas, convida-me a batalhar com Ele pela salvação do próximo, tendo suportado para isto fadigas incomensuravelmente maiores, dores inefavelmente mais meritórias que as minhas! O prêmio que Ele me oferece não é a amizade precária de um rei, mas o amor de Deus. E eu recusarei?

Como se vê nestes três exemplos, a inteligência fica como que deslumbrada e paralisada na sua capacidade de engendrar subterfúgios. E a vontade fica frente a frente com a verdade. É a hora augusta entre mil, da vitória do livre arbítrio tonificado pela graça.

A característica das verdades que Santo Inácio aponta em seus Exercícios consiste em serem lúcidas, simples, breves. Em sua conceituação, não encontra a inteligência reta qualquer pretexto para divagações que lhe facilitem a evasão para a ordem meramente especulativa. E tais verdades, Santo Inácio as funda em argumentos tão claros, diretos e irrespondíveis que os ócios e as subtilezas da dialética ficam decididamente relegados para um segundo plano. Começa então esse formidável diálogo entre o homem e a verdade, que está na essência dos Exercícios Espirituais.  v

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Continua em próximo artigo.)
Revista Dr Plinio 109 (Abril de 2007)

 

Extraído dos “Anais do IV centenário da Companhia de  Jesus, Ministério da Educação  e Saúde, Serviço de  Documentação, 1946, pp. 369-382.)