Equilíbrio, façanha e alegria

Quando analisamos a Idade Média, notamos que esta se encontra toda semeada do desejo e da  prática de atos heroicos. Não, porém, do heroísmo como vulgarmente se o entende, e sim como o propugna a Igreja, isto é, a palpitação contínua do coração do verdadeiro católico, que o inclina de modo constante para o melhor de sua alma: a façanha. Não se trata, portanto, de façanhas quaisquer, mas daquelas que interessam à Fé, e é a propósito delas que somos levados a afirmar ser a Idade Média toda ela “façanhuda”.

Em seus diferentes aspectos, nos diversos terrenos de seu realizar, mesmo nos mais práticos, operativos, técnicos, ela está sempre empreendendo proezas. De maneira que, com freqüência, a  altura das torres são ousadias de impulso para o céu, as espessuras das muralhas são audácias de arquitetura, os vitrais são aventuras de luz e policromia, e assim por diante, os mil progressos artísticos e industriais da época medieval representam façanhas porque estão na fina ponta do que um espírito muito dinâmico poderia querer realizar.

E examinando aquelas maravilhas, nos perguntamos como esses homens ousaram tanto! Ousadia que comporta riscos, e esse ombrear com o perigo do fracasso é igualmente belo. Contudo, o  melhor da façanha medieval é ter pensado com tanta maturidade, seriedade e prudência os seus planos arrojados que, na hora de concretizá-los, o risco está reduzido ao mínimo que as  circunstâncias da época permitem. Sempre deverão contar com ele, é verdade, mas protegido pelos escudos da prudência e da seriedade, do equilíbrio e do “saber fazer” todas as coisas com largueza de espírito.

Não há negar que aquelas grandiosas catedrais góticas, aqueles castelos-fortalezas, aquelas abadias monumentais, aquelas torres e muralhas só podem ter sido construídos por arquitetos sérios, à solicitação de príncipes ou de bispos profundamente sérios, para um povo também ele imbuído de seriedade. Mas, ao mesmo tempo, dotados do senso católico que os leva a pôr em tudo uma nota característica que nos fala de equilíbrio, de harmonia, de contentamento de alma.

Muralhas e torres de robustez quase inabalável — como as de Ávila, por exemplo, que tive a grata oportunidade de admirar — recordam a batalha e a luta, lembram dias de tragédia, de desventuras em meio aos perigos que traziam consigo os cercos contra a cidade. Mas, como não ver nesses gigantescos panos de muro e altaneiros torreões a temperança de alma e a dignidade com que arrostavam todas as vicissitudes?

Como não ver a tranqüilidade e a alegria dessas pedras resplandecendo à luz do sol? Coisas equilibradas, do mesmo equilíbrio que se acha disseminado pela civilização medieval, e que constitui o ponto de partida da felicidade da Idade Média. Nela, todas as disposições lícitas do espírito se coadunam, dão-se as mãos, e a alma sente um certo aprumo, uma certa solidez, uma certa  serenidade, uma certa distância psíquica para considerar as belezas da criação, e para subir até Nossa Senhora, para chegar até Deus — fonte de todas as grandes alegrias, de todos os heroísmos, de todas as façanhas, de todas as santidades.

 

Arca da Esperança

Com sua Fé inabalável e íntegra, Nossa Senhora foi a Arca da Esperança do futuro. Todas as expectativas do Antigo Testamento acerca do Messias, todas as promessas e certezas contidas no Evangelho de que Ele seria o Rei da Glória e o centro da História, todas as realizações do Novo Testamento, toda a grandeza que a Igreja haveria de atingir ao longo dos séculos e todas as virtudes que ela haveria de semear sobre a face da Terra inteira, tudo isso viveu dentro de uma só alma — a alma mil vezes bendita de Maria Santíssima!

 

Plinio Corrêa de Oliveira

Caminho para a devoção eucarística

O devoto da Santíssima Virgem encontrará  no Coração de Maria o próprio Coração de Jesus, naquilo que este Coração tem de mais amoroso, mais terno e mais compassivo. Ora, onde mais se manifestam as finezas do Coração de Jesus é na Sagrada Eucaristia.

Assim, a devoção a Nossa Senhora leva natural e espontaneamente à devoção eucarística. E é aí — neste culto à Eucaristia, que só pode ser plenamente fervoroso com o culto mariano, pelo culto mariano e no culto mariano — que os católicos encontrarão o alimento de sua vida espiritual.

 

Graças de Pentecostes

Talvez não nos enganemos ao pensar que um dos primeiros ambientes da Terra inteiramente abençoado e sacrossanto, no qual a bênção e a unção próprias das coisas sobrenaturais não só se fez presente mas perdurou enquanto o edifício existiu; em cujo interior brilhou um imponderável católico que todas as realizações da Igreja trazem consigo — e que é a manifestação do Espírito Santo —, que ­esse lugar tenha sido, precisamente, o Cenáculo onde se deu o esplendoroso espargir das graças de Pentecostes…

Eucaristia

Ao recebermos o Corpo e o Sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo na Sagrada Eucaristia, devemos imaginá-Lo vindo à nossa alma da mesma forma como Ele entrava na casa dos doentes que ia curar: com afeto, semblante sereno, transbordante de bondade, disposto a ouvir e desejoso de fazer o bem. Em seguida, operava o milagre, concedia a graça.

Tal é o amor com que o Deus infinito olha para nossa alma e nos espera. É para tal intimidade que nos convida. Nunca seremos tão íntimos de alguém quanto de Nosso Senhor, na Sagrada Eucaristia!

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 15/9/1973)

Viver e morrer de amor

Santa Teresinha do Menino Jesus, declarada por João Paulo II Doutora da Igreja, foi também brilhante escritora e poetisa: talentos que exercitou no convento carmelita de Lisieux a fim de propagar o que ela chamava a sua “pequena via” rumo à santidade. Dr. Plinio nos comenta um dos mais célebres poemas da santa, “Vivre d’Amour”.

Entre as diversas poesias escritas por Santa Teresinha do Menino Jesus, uma é atraente pelo simples título: “Viver de amor”. Divide-se em duas partes bem concatenadas: primeiro, a santa fala em viver de amor; em seguida, em morrer de amor.

Almas purificadas no amor a Deus

Parece-me que os trechos mais característicos da “pequena via”(1) — fundada por Santa Teresinha — são estes:

Viver de amor é banir todo o temor!

Toda lembrança das faltas do passado.

De meus pecados não vejo na minha alma nenhuma marca,

Pois num instante o amor tudo apagou.

Chama divina, ó doce fornalha,

Em teu seio eu fixo minha habitação;

E em tuas labaredas canto à vontade:

Eu vivo de amor!

O belo pensamento contido nessa estrofe pode ser assim interpretado: naqueles que são incapazes de grandes lutas e embates, e seguem a “pequena via”, a ação da graça é tão profunda que eles se deixam conduzir pelo enlevo por Nosso Senhor Jesus Cristo e Nossa Senhora. Enquanto na grande via, normalmente, os pecados deixam durante muito tempo — e às vezes, pela vida inteira — seu rastro, nas almas que vivem de amor, as da “pequena via”, não devem se lembrar nem se preocupar com suas faltas passadas, porque o amor de Deus as tocou e consumiu todas as marcas daquelas misérias.

Então, cumpre não ter mais pensamentos que perturbem e desnorteiem, mas dirigir os olhos apenas para o Altíssimo, e compreender que, para as almas da “pequena via”, o amor de Deus queima e purifica tudo. Em nada lhes aproveita, pois, falar do passado.

Grande tesouro num vaso mortal

Nessa poesia há outra parte que, sob certo ponto de vista, é ainda mais ousada. Não fala dos pecados passados, remotos — já sepultados, porque a alma deles se arrependeu, e a respeito dos quais parece mais especialmente tratar o trecho anterior — mas de certas faltas que a pessoa, de vez em quando, volta a cometer. Assim, diz Santa Teresinha:

Viver de amor é guardar em si mesmo

Um grande tesouro num vaso mortal.

Meu bem-amado, a minha fraqueza é extrema,

Ah! Como estou longe de ser um anjo do Céu!

Tais palavras denotam o receio de Santa Teresinha em cometer algum pecado. Ela, uma santa tão grande, porém da “pequena via”, acentua o pensamento de que é um vaso mortal, capaz de se quebrar com facilidade. Portanto, achava-se distante de ser um anjo do Céu e podia cair em pecado.

Proteção e ternura especiais de Deus

Mas, nas horas de fraqueza, Nosso Senhor a socorre, a levanta: Tu vens a mim, Tu me dás tua graça, eu vivo de amor. Quer dizer, a cada momento em que a pessoa comete uma falta — diz a Escritura que o justo peca sete vezes, isto é, tem falhas, lacunas, lapsos — e pede perdão, Nosso Senhor oscula essa alma e remedeia os efeitos do pecado praticado.

Assim, com toda a tranqüilidade, apesar da borrasca em que está, a pessoa pode viver de amor. Trata-se de uma proteção e uma ternura especialíssimas de Deus para com as almas pequenas que se deixam enlevar e consumir por esta forma de amor para com Ele.

Como se vê, é a ideia fundamental da “pequena via — como, aliás, do espírito de Santa Teresinha — expressa com muita meiguice, de um lado, e de outro, com muita força e sabor.

“Realiza-se o meu sonho, morrer de amor”

Por fim, ela fala em morrer de amor:

Morrer de amor é um bem doce martírio.

É aquele que eu gostaria de sofrer.

Ó Querubins, afinai vossas liras

Porque eu sinto: meu exílio vai terminar;

Dardo inflamado, consuma-me sem cessar,

Vida transitória, teu fardo me é bem pesado.

Divino Jesus, realiza-se o meu sonho:

Morrer de amor!…

 

Morrer de amor, eis a minha esperança

Quando se romperem os meus laços.

Meu Deus será minha grande recompensa.

Outros bens não desejo possuir.

De seu amor quero ser inflamada,

Quero vê-Lo, unir-me a Ele eternamente.

Eis o meu Céu, eis o meu destino:

Viver de amor!!!

Percebe-se que havia na alma de Santa Teresinha um sopro do Espírito Santo para que ela se consagrasse como vítima ao Amor Misericordioso, e aceitar essa forma de martírio prematuro em benefício das almas que deveriam ser salvas. Mais do que isso: para o serviço e a glória de Deus.

Ela deseja morrer de amor a Deus e prevê, pressente — por essas premunições interiores misteriosas da graça — que o enlevo haveria de crescer em sua alma a ponto de lhe tirar a vida. Então, sentindo que a morte se aproxima, ela a saúda como uma libertadora que lhe romperá o cárcere do corpo, permitindo-lhe, afinal, tocar nas paragens magníficas onde se encontra Deus Nosso Senhor. Ou seja, o Paraíso Celeste, no qual ela espera viver eternamente.

Viver de amor, morrer de amor: este é o tocante pensamento de Santa Teresinha, expresso em sua bela poesia. 

 

Plinio Corrêa de Oliveira, (Extraído de conferência na década de 1970)

 

 

1 ) Conforme o pensamento de Santa Teresinha, trata-se da via do reconhecimento da própria fraqueza e da ausência de coragem, de força de vontade para enfrentar imensos sacrifícios. E da convicção de que Nosso Senhor se compadece das almas fracas, pequenas em comparação com a dos grandes santos do passado, assistindo-as com bondade e abundância de graças que suprem nelas as lacunas de dons maiores que a natureza não lhes proporcionou (cf. “Dr. Plinio” nº 91, outubro de 2005).

 

Largamente Atendidos

Do fundo das infidelidades crônicas que nos perturbam, das sombras dos pecados que cometemos no passado, das insatisfações conosco mesmos, devemos pedir à Santíssima Virgem nos alcance a graça especial de compreendermos como Ela nos auxilia e ampara, até o inimaginável.

Nossas misérias são uma razão especial para Lhe suplicarmos a cura dos males que nos afligem. E por maior horror que nos inspirem nossos defeitos interiores, nem por isso deixará de ser verdade que, levantando os olhos para Maria, com firme e inabalável confiança, seremos por Ela largamente atendidos.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 23/5/1964)

Fascínio e Respeitabilidade

A primeira impressão que se tem diante do castelo de Valençay é de deslumbramento. Um conjunto de torres que se elevam garbosas para o ar, e de alas intermediárias vastas, extensas, indicando  senhorio, poder, grandeza e esplendor.

Nos dois ângulos do corpo principal, erguem-se duas torres muito maciças, fortes e robustas, que formam agradável harmonia com a graça e a elegância da ala central. Esta se compõe de três  andares. O primeiro, arejado por grandes portas e janelas em arco, era destinado aos melhores aposentos da casa no tempo em que Valençay foi construído.

No segundo pavimento, onde se abrem vidraças retangulares, outra série de quartos e salas. E, por fim, para quebrar a monotonia que uma fachada desse gênero pudesse apresentar, existe o sótão, bem alto e vasto, como vasta é a própria fachada.

Nele encontramos uma aprazível seqüência de janelas e óculos, embutidos num extenso telhado de ardósia.

A preocupação de ornar está presente em todo o castelo, porém tão circunspecta que o observador a sente sem perceber, e é necessário um pequeno esforço de atenção para distinguir os adornos. 

Em grande parte, porque o ornato não se encontra naquilo que se põe para enfeitar, mas na discreta, fina e bela proporção das coisas (arte esta que vem a ser um dos traços característicos do gênio francês). Assim, nesse corpo central, a nota de adereço pode ser vista na espécie de sobrancelha grossa, mas bonita, aposta acima de cada mansarda e de cada óculo do sótão.

Por outro lado, a “cara” séria e o caráter um tanto pesado das torres laterais são aliviados pela existência dos pequenos torreões, vazados e leves, que sobre elas se erguem à maneira de  campanários. Na parte central da fachada eleva-se outra torre, de estilo diferente, quadrada, com alto teto em “V”.

Sem ser inteiramente gótica, ela entretanto encerra uma reminiscência de Idade Média que lhe confere particular atrativo. É uma torre de fortaleza. Nos quatro ângulos, pequenos torreões  arrendondados, outrora ligados por ameias de que ainda se notam vestígios na base da parede sobre a qual se levantam o teto e as chaminés.

* * *

No muito belo jardim de Valençay, extensos canteiros com grama e arbustos estabelecem certa distinção reverencial entre o visitante e o castelo, em relação ao qual aquele se sente mantido à  distância. É compreensível, pois tudo quanto é respeitável, ao mesmo tempo que atrai, impõe certos limites. É o próprio da respeitabilidade, cujo modelo infinito e perfeito é Nosso Senhor Jesus  Cristo.

Contemplando as imagens que procuram retratar mais fielmente o Divino Redentor, por vezes nos perguntamos qual seria nossa atitude se Ele, em corpo e alma, estivesse diante de nós. Com  certeza, nosso coração teria a tendência de voar até o d’Ele, mas dobraríamos imediatamente os joelhos em terra. É a confirmação de que tudo quanto é respeitável e elevado atrai, mas mantém a  posição.

Assim também é Valençay: belo e atraente, porém incute respeito.

* * *

Fascínio e beleza de uma habitação que, à primeira vista, espanta pelo que tem de amplo e na qual, em épocas remotas, tudo girava em torno de uma pessoa: o senhor de Valençay. E de uma  família: a dele. Mais ou menos até a Revolução Francesa, o castelo foi, portanto, a residência de uma pequena dinastia feudal, com uma corte local, constituída de nobres das redondezas. Ali se  reuniam para festas, caçadas, conversas, ou, no caso dos vassalos, para prestar homenagens ao senhor de Valençay e render-lhe seus tributos.

Igualmente se apresentavam no castelo plebeus, que vinham pedir justiça ou proteção, ou prestar serviços, ou ainda à procura de auxílios materiais, etc. Em suma, o castelo era o centro da vida de  toda uma região.

Para tanto contribuía o fato de que Valençay — à semelhança de todos os grandes castelos — situava- se a uma considerável distância da capital do país. De maneira que não só os nobres e aldeões  tinham dificuldade em se deslocar até a sede da realeza, como as ordens do soberano encontravam obstáculos para chegar até eles. Assim, o senhor de Valençay vivia em seu feudo como um  monarca de diminutas proporções. Um pequeno e esplêndido rei dominando um pequeno e esplêndido reino, onde ele conhecia cada súdito e o chamava pelo próprio nome. Quando partia para  uma caçada, ia passear pelo campo ou admitia alguém em seu castelo a fim de tratar dos negócios do governo local, indagava da saúde deste e daquele, indicava remédios, e, não raras vezes,  fornecia alimentos e agasalhos.

Procurando atender às mais diversas necessidades de seus súditos, dava conselho sobre o melhor casamento para a filha de Fulano, ou a respeito de em qual batalhão do rei deveria se alistar o  filho de Sicrano. Ou ainda escrevia cartas de recomendação para tal moço ou tal moça que manifestasse o desejo de abraçar a vida religiosa. Nestes casos fazia valer sua amizade para com importantes personalidades eclesiásticas, abrindo para seus protegidos as portas de um seminário ou de algum convento.

Numa palavra, o senhor de Valençay era o pai de todos os habitantes do seu feudo, e sua esposa, a mãe. Era um regime patriarcal, em que ambos constituíam o centro e a cúpula do pequeno  universo constituído em torno do castelo. E todo o esplendor deste se aliava de modo extraordinário à patriarcalidade que permeava as relações entre as várias classes sociais.

Tudo decorria harmoniosamente dos senhores de Valençay, que estavam para o resto do feudo mais ou menos como, na torre central do castelo, telhados e ameias parecem defluir das duas  chaminés postas no alto. Assim como seus antigos senhores, Valençay é grandioso, mas acolhedor. Não infunde medo. Apenas desperta fascínio e respeito.

Plinio Corrêa de Oliveira

Revista Dr Plinio 15 (Junho de 1999)

Dona Lucilia e o mar

Instado por jovens discípulos a relacionar seu encanto pelo mar com seu filial afeto por Dona Lucília, Dr. Plinio demonstra o quanto a contemplação do olhar de sua bondosa mãe o incitava a admirar, ainda mais, o mar de perfeições postas por Deus em Maria Santíssima.

 

Pensando sobre o mar, múltiplas vezes lembrei-me de mamãe. E o por onde ela mais me recordava o mar, era o olhar. Olhar amplo, profundo, sereno, mas ao mesmo tempo firme e movimentado como o dela, poucas vezes em minha vida eu encontrei; se é que encontrei…

Pensamento que se ”move” como as ondas do mar

Lembro-me perfeitamente daquela fotografia dela, sentada sobre um banco de madeira e com a mão no rosto, numa atitude evidentemente contemplativa. O vaivém de seus pensamentos me davam a impressão do movimento nobre e sereno das ondas do mar, quando estão fora da tempestade, mas o mar não está parado.

O mar é bonito, sobretudo quando não está parado nem agitado. Mas quando movimentado, ele tem vida e é belo. E ao contemplar o olhar profundo, escuro, mas cheio de claridade de mamãe, eu gostava enormemente de pensar no mar.

Na última vez que estive junto ao mar, havia diante de mim uma linda fotografia de Dona Lucília, em tamanho quase natural, representando-a sentada num banco, como há pouco referi. E eu pensava: “A mente e o coração dela são grandes como o mar!”

Portanto, considerando o mar, mais de uma vez — ainda agora — pensei nela. Olhando para ela, quantas vezes pensei no mar!

Soldados de Maria

Que ela reze por vós, e vos dê também a compreensão de tudo quanto havia de providencial, de belo, de enlevado que Nossa Senhora pôs na alma dela, para que sejam soldados do mar da Contra-Revolução, nesses dias de agitação. Soldados de Nossa Senhora é o que acima de tudo queremos ser.

Meus caros, tenho que ir andando. Mas eu vos vi um pouco, e já me deu satisfação. O mar é assim: quando passamos por ele e olhamos um pouco, já vimos muito.

Agora, o que me resta é rezar convosco por vós, ante Maria que é o mar, o oceano incomensurável no qual Nosso Senhor colocou qualidades perfeitas e magníficas. v

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 23/10/1993)

Revista Dr Plinio 185 (Agosto de 2013)

 

Nossa Senhora, o céu e o mar: reflexos da beleza divina

E se fala a respeito da sabedoria do Criador, mostra-se quase sempre como as coisas estão concatenadas de tal forma que elas não se destroem, nem colidem umas com as outras, mas que coexistem com harmonia e mutuamente se apoiam. É uma visão funcional do universo inteiramente verdadeira, por certo, mas que mostra apenas um aspecto, que nossa época mecanicista e ultra técnica mais facilmente compreende.

Mas há um outro aspecto do Universo relacionado com Deus enquanto causa exemplar, enquanto Ser incriado e infinitamente belo, que se reflete de mil maneiras em todos os outros seres que Ele criou. De maneira tal que não há nenhum ser que, a um título ou outro, não seja um reflexo da beleza incriada de Deus. […]

O mar: exemplo do princípio da unidade na variedade

Há um conjunto de regras de estética que nos podem facilitar o conhecimento da beleza que Deus pôs no Universo, como ponto de partida para subirmos à consideração de sua beleza incriada. A mais fundamental dessas regras é a coexistência harmônica da unidade e da variedade.

Em vez de nos atermos, entretanto, a uma enumeração e a uma definição fria desses princípios, seria, talvez, mais interessante que os consideremos enquanto realizados em alguns dos seres que mais facilmente nos caem debaixo dos olhos.

Comecemos pelo mar. Um dos primeiros elementos de sua grandeza é precisamente a unidade. Todos os mares da terra comunicam-se entre si e constituem uma imensa massa de água que cinge o globo terrestre. Assim, numa orla do mar, em qualquer ponto do mundo, uma das considerações mais agradáveis que nos é dado fazer é lembrar que a imensa massa líquida, que se estende diante de nós até as fímbrias do horizonte, não se encerra ali, e tem atrás de si imensidades a que se sucedem outras imensidades, para formar a grande e única imensidade do mar, que se move, que se joga e que brinca por toda a superfície da terra.

Mas, ao mesmo tempo que o mar nos apresenta essa unidade esplêndida, impressiona pela grande variedade que nele podemos observar.

Variedade, em primeiro lugar, quanto ao movimento. Ora o mar se nos apresenta manso e sereno, parecendo satisfazer todos os desejos de paz, de tranqüilidade e de quietude de nossa alma. Ora ele se move discreta e suavemente, formando em sua superfície pequenas ondas que parecem brincar diante de nós, para fazer sorrir e distender-se nosso espírito, como se tivesse diante de si as realidades amenas e aprazíveis da vida. E ora, por fim, ele se mostra majestoso e bravio, erguendo-se em movimentos sublimes, arremetendo furiosamente contra rochedos altaneiros e deslocando de seus abismos massas de água insondáveis, para submergir ilhas e invadir continentes. Neste estado, o mar parece dominado de uma fúria avassaladora e que canta com seus rugidos e sua grandeza todo um poder que existe no mais profundo dele, e que não se suspeitava nem um pouco nos seus momentos de mansidão e de graça. Parece-nos presenciar os lances mais empolgantes e heroicos da História.

Também há variedades estéticas no mar. Às vezes é ele tão claro através de uma grande massa líquida até o fundo de suas águas. E outras vezes, ele se mostra escuro, impenetrável, profundo, misterioso. Se em certos panoramas o mar se apresenta em superfícies imensas e quase sem limites, em outros panoramas ele está circunscrito pelos acidentes do litoral e forma pequenos golfos fechados em que, por assim dizer, ele se compraz em estar em intimidade conosco, fazendo-se pequeno para melhor se deixar ver e amar.

O mar, pelos seus ruídos, não é menos variado. Ora seu murmúrio dá a impressão de uma carícia que embala e faz dormir, ora não passa de um fundo auditivo que parece com a prosa de um velho amigo, que já muitas vezes se ouviu. Mas, pouco depois, ele nos fala com o bramido dominador de um rei, que quer impor a sua vontade a todos os elementos.

O modo por que ele se “comporta” na praia é igualmente variado. Às vezes, o mar chega à terra célere e ofegante, outras vezes caminha para ela tardio e preguiçoso, em ondas que se movem languidamente. E outras vezes, por fim, parece tão completamente parado, que se diria quase que ele se contenta em ver a terra sem tocá-la.

Ora, todas essas diversidades do mar não teriam para nós concatenação nem encanto, se não se apresentassem sobre o grande fundo de uma unidade fixa, invariável e grandiosa. Esta é a beleza da unidade na variedade.

Caracteres específicos da variedade harmônica

Devemos, entretanto, reconhecer que a variedade do mar é um tão poderoso elemento de beleza por não ser uma variedade qualquer, mas oferecer em alto grau os caracteres específicos da verdadeira variedade harmônica.

Tais caracteres são: primeiro, essa variedade chega até a oposição, quer dizer, é tão grande que seus pontos extremos chegam a atingir aspectos opostos e como que contraditórios entre si. Essa variedade, pelo próprio fato de que reúne em uma só gama extremos tão pronunciados, tem uma suprema harmonia, uma indiscutível beleza. Nós não encontraríamos tanta beleza no mar se ele não soubesse ser, por exemplo, tão extremamente furioso, tão extremamente majestoso e tão extremamente gracioso. É na harmonização do extremo da mansidão e do extremo da fúria, por exemplo, que se verifica a perfeição da variedade do mar.

Essa variedade de oposição deve comportar uma certa simetria. Quer dizer, é necessário que, quando uma coisa tem um caráter levado a um extremo, no lado oposto ela chegue a um extremo igualmente acentuado. Se o mar fosse extremamente furioso em certos movimentos e apenas um pouco calmo em outros, sua beleza não seria grande. Para que a oposição seja perfeita, cumpre que o mar possa ser tão furioso em umas horas quanto é profundamente manso em outras. E só com esta simetria é ele inteiramente belo.

Mas, ao mesmo tempo, as variedade harmônicas das gamas intermediárias também concorrem notavelmente para a beleza do mar. Estas situações de transição são tão harmônicas que nós, em determinados momentos, nem podemos dizer bem como o mar nos parece. Estará bravo? Estará manso? Estará claro? Estará obscuro? Não o sabemos dizer, porque o mar vai passando de um extremo para outro com várias fases intermediárias tão esplendidamente matizadas e harmônicas, que a linguagem humana não é suficiente para as descrever, e o único processo para tal é o da comparação.

Por exemplo, quem viu o mar que esteve furioso e está ficando manso pode dizer que ele está manso; mas quando se lembra do mar verdadeiramente manso e o considera nesse momento de transição, tem ainda a impressão do mar furioso. Por esta espécie de contradição de aspectos opostos coexistentes no mesmo meio termo, tem-se bem a ideia de toda a riquíssima gama de estados intermediários que o mar atravessa.

Mas a relação entre esses próprios estados intermediários deve apresentar uma verdadeira continuidade. De um extremo ao outro, o mar não salta, mas passa sempre, com rapidez maior ou menor, por todos os estados intermediários. Esses estados são habitualmente perceptíveis em sua sucessão, como matizes que se substituem uns aos outros. Quando, porém, tal sucessão de matizes é muito perfeita, dá por vezes a impressão de que não muda. Mas ao cabo de pouco tempo, e sem saber como, o observador está diante de um quadro diverso. É que essas mudanças foram tão delicadas e tão imperceptíveis, que até excederam a precisão de nossos sentidos ou pelo menos a acuidade de nossa atenção.

Na abóbada celeste, a variedade do progresso

Há, por outro lado, uma forma de variedade que não é tão nítida no mar, mas que é muito relevante no céu: a variedade do progresso.

Há no firmamento uma variedade de aspectos que vem desde a aurora até a noite posta, de maneira tal que ele oferece um quadro encantador, primaveril, matutino na aurora, depois vai ganhando em colorido, em força e em majestade até chegar à gloriosa plenitude do meio dia. Em seguida, ele se vai esvaindo lentamente até chegar às tristezas do crepúsculo e, por fim, toma o seu aspecto noturno. Este se conserva mais ou menos contínuo e imóvel até os primeiros clarões da aurora.

Há assim, ao longo do dia, uma harmoniosa sucessão de aparências, que vão dos primórdios ao apogeu e deste à decadência, num processo de progresso e retrocesso, ciclo de aspectos variados que o céu percorre.

Outro princípio de variedade, que confere ao céu uma beleza peculiar, é o princípio monárquico: a ordenação das múltiplas formas da variedade em torno de um elemento ou ponto central, em função do qual elas se harmonizam e reciprocamente se explicam. É o papel do sol no firmamento. Em função dele, no céu todas as variedades não são senão fundos de quadro, que cooperam para o realçar de mil modos em toda a sua beleza.

Assim temos os vários princípios da beleza realizados no mar e no céu, isto é, em duas criaturas que estão constantemente debaixo dos nossos olhos e que são esplêndidas semelhanças da beleza incriada e espiritual de Deus, Nosso Senhor.

A beleza da santidade na mais alta das criaturas: Nossa Senhora

Mas sabemos pela doutrina católica que se a formosura de todas essas coisas é imagem de Deus, Espírito puro e infinitamente perfeito, assim também, já que o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus, elas são também imagens do homem. E que o céu e o mar, em seus vários estados, fazem lembrar a alma humana em suas várias disposições, o jogo complexo das paixões humanas, as virtudes da alma humana quando esta realmente reflete a santidade de Deus, Nosso Senhor.

Desta maneira, essas regras

de estética são para nós meios para considerarmos a verdadeira beleza da santidade, no homem, sim, e, pois, na mais alta de todas as meras criaturas: em nossa Senhora, que, com tão esplêndida propriedade, tem sido e deve ser comparada quer ao céu quer ao mar.

Alma de uma imensidade inefável, alma na qual todas as formas de virtude e de beleza existem com uma perfeição supereminente, da qual nenhum de nós pode ter uma ideia exata. […] [Ela reúne] numa perfeita harmonia contrastes aparentemente irreconciliáveis: é a Virgem Mãe, chamada a Virgem das Virgens, que poderia, muito lícita e validamente, também ser chamada a Mãe das Mães. Ninguém mais plenamente Mãe, Mãe por excelência, do que Ela. Ninguém mais plenamente Virgem, Virgem por excelência, do que Ela também.

Em Nossa Senhora se encontra, outrossim, a mesma unidade na variedade dos dons de Deus. Isto se nota bem no fato de que, sendo una, Ela se apresenta a nós na diversidade admirável das suas invocações. Ela é a Nossa Senhora da Paz, é a Nossa Senhora dos Prazeres, a Saúde dos enfermos, mas é também Nossa Senhora das Dores, Ela é Nossa Senhora da Boa Morte. N’Ela todos os contrastes se harmonizam. Ela é ao mesmo tempo Auxílio dos cristãos, mas Refúgio dos pecadores; Ela é glorificada pela sua humildade incomparável, mas todos os videntes que tiveram a felicidade de A contemplar nas aparições comentam a sua soberana majestade. Ela é Nossa Senhora que se apresenta a nós “ut castrorum acies ordinata” (“como um exército em ordem de batalha”), mas, ao mesmo tempo, Ela é “Mater clementiae et misericordiae” (Mãe de clemência e de misericórdia).

Nossa Senhora é bem aquele mar, aquele céu de virtudes, diante do qual o homem deve ficar estarrecido e enlevado, e, com todas as suas forças, deve procurar amar e imitar.

Plinio Corrêa de Oliveira, (Extraído de “O Mensageiro Carmelitano”, de 15/5/59)