Espiritualidade – Página: 53

15 de agosto de 2019

As almas orantes, esteios da Igreja

A Esposa Mística de Cristo se nutre de almas consagradas de modo particular à oração, pois estas alcançam de Jesus, por meio dela, a força indispensável para vencer as situações excepcionais que pontilham sua existência ao longo dos séculos. Cônscio dessa verdade, Dr. Plinio não se cansava de enaltecer as vocações contemplativas, sobretudo quando as discernia entre seus próprios filhos e discípulos.

Nunca será supérfluo insistir no mérito da oração e na sua eficácia para alcançarmos do Céu as graças e benefícios que favoreçam as nossas mais variadas necessidades espirituais e temporais.

Valor da oração para o apostolado

Essa importância da prece, porém, cresce de vulto quando se trata de afervorar a Fé nos corações, de incentivar no próximo sua correspondência e entrega à Religião católica. Com efeito, tais objetivos não se atingem senão com muita impetração, humilde e perseverante, do socorro divino. Por isso nos ensina Dom Chautard, na sua “Alma de todo apostolado”, serem a oração e a vida interior o fundamento de qualquer ação apostólica. Essa verdade é corroborada, de modo curioso, pelo fato de que Nosso Senhor suscita determinadas vocações, não diretamente para a evangelização, mas para rezarem pelo êxito desta, empreendida por outros. Assim, essas almas entregues à súplica apresentam a Deus o quantum de oração que as almas dedicadas ao apostolado, embora tão imbuídas de zelo e intensa vida interior, não têm tempo de fazer.

E desde os primórdios do cristianismo reluziram essas almas orantes que abandonam tudo e passam sua existência rezando, a fim de obter do Céu graças em abundância, determinantes para o sucesso das obras apostólicas — e, portanto, da Igreja Católica — ao longo dos séculos. Essas pessoas são como um turíbulo com incenso de agradável odor que sobe continuamente até Deus, por 17 meio de Nossa Senhora, na glória eterna, rogando-Lhe misericórdia para todos nós.

Beata Ana Maria Taigi

Na história dessas vocações, uma pode ser destinada por Deus a interceder em favor de determinada alma, instituição, etc. Por exemplo, o chamado singular, misterioso, mas extraordinário que teve a Beata Ana Maria Taigi para rezar e expiar pelos membros da família Bonaparte. Apesar de os parentes mais próximos do célebre General não terem se distinguido por uma séria correspondência aos preceitos católicos, Nossa Senhora se compadeceu deles, e suscitou aquela bem-aventurada — cozinheira na casa dos príncipes Colonna — para tal missão.

E suas orações e sacrifícios tiveram efeito. Conta-se que Paulina Bonaparte, irmã de Napoleão e mulher de costumes pouco louváveis, foi assistida na hora da morte por São Vicente Strambi, sacerdote passionista. Quando este saiu do quarto da agonizante, depois de lhe ter ministrado os derradeiros sacramentos, tranquilizou os circunstantes, afirmando que ela falecia em disposições muito boas. Quer dizer, com suas fervorosas preces, Ana Maria Taigi alcançara a salvação daquela alma.

Os contemplativos

Esse chamado especial para a vida de oração aparece com maior intensidade nas ordens contemplativas, masculinas e femininas. Entre estas últimas, há aquelas que cuidam e modo particular da própria congregação. Assim, as redentoristinas, as dominicanas, as franciscanas, etc., devem rezar sobretudo pela fecundidade do apostolado dos institutos religiosos a que pertencem. Claro está, não deixam de pedir, com não menos empenho e ardor, por todos os fiéis, pela perseverança dos bons e pela conversão dos pecadores.

Compreende-se que os contemplativos tenham a missão mais caracteristicamente impetratória, posta a essência de sua vida. Esta consiste em que o religioso, despojado por completo das preocupações meramente terrenas, pode se consagrar ao que São Bento chama de “vacare Deo”. Ou seja, ter a disponibilidade mental suficiente para que sua tenção esteja voltada de maneira fundamental e contínua para as coisas de Deus. Ora, a clausura é uma condição favorável para isto, por óbvias razões.

A pessoa não sai e, sobretudo, ninguém entra no convento ou mosteiro, de sorte que os monges permanecem afastados do mundo.

Além disso, para os que vivem cercados pelas abençoados muros do claustro, uma série de anseios de ordem temporal, como carreira, projeção, fortuna, etc., ficam limitados, embora a miséria humana possa se manifestar em qualquer situação e ambiente. Mas, em via de regra, o enclausurado renuncia às pretensões mundanas, e as distrações e diversões da vida temporal também não penetram em sua alma. Dessa forma, sua fantasia e imaginação têm maior facilidade de se dirigirem para as grandezas divinas.

Então, meditar e ter a atenção habitualmente posta em Deus, seja conversando com Ele, seja considerando todas as coisas à luz da doutrina católica, é um modo de oração próprio da existência contemplativa.

No movimento, o inestimável papel dos “orantes”

Antes de encerrar essa breve reflexão, gostaria de salientar um ponto de muito interesse para movimentos, como o nosso, que se dedicam ao apostolado. Existem entre nós aqueles mais empenhados na ação externa, no trabalho assíduo e denodado junto às almas que devemos atrair para Nosso Senhor Jesus Cristo e sua Mãe Santíssima.

E há os que têm a venturosa possibilidade de se consagrarem mais à vida de oração e recolhimento. Sabemos bem que nosso apostolado é árduo, e nossa correspondência à vocação, não raro dura e difícil — e, portanto, gloriosa — pois não é fácil ser fiel, imerso nos desvarios do século em que vivemos. Para suportar esse apostolado, para corresponder a essa vocação, é preciso haver tais almas orantes, cujas preces incansáveis, insistentes, alcancem para a obra todas as graças de que necessita.

Além das suficientes, as extraordinárias, sem as quais não podemos vencer nossas grandes batalhas, sobretudo as de ordem espiritual, que cada um trava no seu interior.

Quantas e quantas vezes, aconselhando a um e a outro, sou obrigado a reconhecer que minha ação individual chegou ao termo, pois não tenho mais influência sobre ele, nem a possibilidade de ajudá-lo. Tudo o que estava ao meu alcance, segundo as vias comuns da graça, foi feito em favor dele. E de nada adiantou.

Confiando em Nossa Senhora, entregamos aos seus desvelos maternais a solução para aquela alma. Mais dia, menos dia, esta recebe uma graça extraordinária com a qual não se contava e retoma sua trajetória de ascensão espiritual.

Essa situação é tão freqüente em nossa vida, que torna soberanamente claro o fato de que o movimento somente se mantém porque lhe são concedidas essas dádivas divinas extraordinárias, inesperadas, e às vezes fulminantes.

Elas são o “pão nosso de cada dia” na vocação para a qual fomos chamados, obtidas pelas orações de almas muito diletas.

E devo confessar, com profunda gratidão, que é para mim uma alegria, um consolo, um estímulo quando chego em casa à noite e penso: “Eu só tive tempo de rezar minhas preces diárias (que, aliás, não são poucas). Porém, esses filhos que Nossa Senhora me deu oraram e suplicaram bastante segundo as intenções de nosso apostolado.

E por isso, mais um dia de conquistas, de batalhas vencidas, de missão cumprida em todas as nossas frentes, termina sob as bênçãos e o afago de Maria Santíssima”.

Plinio Corrêa de Oliveira

15 de agosto de 2019

Nossa Senhora e a Tradição da Igreja

Tudo quanto se referia a Nosso Senhor, Maria Santíssima conservava com enlevo em sua alma. Ela possuía uma memória perfeita porque foi concebida sem pecado original. Após a Ascensão, a Mãe do Redentor fez com que os Apóstolos e discípulos tivessem determinada mentalidade, que depois se exprimiu nos dogmas e na Liturgia; mais do que tudo, Ela manteve certo imponderável dentro da Igreja.

A respeito da Igreja primitiva, parece-me que ela não pode ser vista, nem conjeturada, nem analisada a não ser de dentro da Igreja atual.

Por vezes, os livrinhos de História da Igreja apresentam desenhos que não deixam de estar um pouco impregnados pela Renascença, porque, na louvável preocupação de mostrar o primitivismo da Igreja, eles carregam a nota e pintam o ambiente dos Apóstolos, de Nosso Senhor, de Nossa Senhora, não só como não tendo explicitado muitíssima coisa que há na Igreja atual — isso é legítimo —, mas como não possuindo sequer em gérmen as maravilhas que viriam depois. E isto eu considero errado.

Nos albores da Igreja, juntaram-se todas as maravilhas

Por exemplo, numa obra qualquer de História eclesiástica, onde todos nós tenhamos aprendido, não se vê nada em São Pedro e em São Paulo que faça prenunciar o que depois foi um Papa e um Cardeal. Os fatos teológicos sim, mas a ambientação não. São livrinhos perfeitos do ponto de vista apologético, mas insinuam que na ambientação da Igreja daquele tempo não havia nada que fizesse pressentir a Igreja de hoje.

Então, por uma concepção errada, a Idade Média também não estava prevista nem um pouco nas catacumbas. Ela teria florescido quando eclodiu o gótico e, portanto, é muito mais filha da barbárie do que da Revelação.

As iluminuras, que pintam com tanta candura e tanto espírito medieval as cenas, por exemplo, do Natal, não fazem propriamente aparecer aquilo que eu acho que estava na gruta de Belém. A meu ver, na noite de Natal, no “Gloria in excelsis Deo”(1), e depois nos vários episódios que marcaram a História de Nosso Senhor Jesus Cristo na Terra, os Anjos fizeram com que a graça se tornasse, nos imponderáveis, intensíssima, algo no qual já reluzia o Reino de Maria, e que era, portanto, muito superior ao que veio depois.

Seria ridículo imaginar a gruta de Belém como se fosse uma Sainte-Chapelle, quando ela não era senão uma gruta; e que o boi era um animal de raça das cocheiras de Versailles. É uma coisa completamente cretina, não é disso que estou falando. Mas, a propósito de um boizinho ou um burrinho, os mais elementares, os Anjos deviam fazer aparecer ali algo que a Sainte-Chapelle, por assim dizer, não faz senão rememorar.

Tenho a impressão de que na aurora, nos albores da Igreja, juntaram-se todas as maravilhas que foram brilhando nas várias épocas de sua História, num brilho germinativo e inicial que nos é difícil compor. Como seria impossível, por exemplo, um homem que nunca viu o branco, imaginar esta cor a partir da fusão das demais cores, sem fazer rodar aquele disco de Newton. Mas ele poderia entrever e compreender uma síntese. E ali houve uma síntese semelhante. Suponho que Nosso Senhor e toda a sua vida foram assim.

Majestade de Nosso Senhor coroado de espinhos

Creio que isso se verificava em todos os episódios, mesmo da Paixão, como a coroação de espinhos. Nosso Senhor coroado de espinhos deveria ser visto com uma forma de majestade, que não seria apenas a majestade do Profeta, habitualmente representada, mas também a majestade do Rei. E, portanto, com algo que lembraria uma invisível coroa de Imperador do Sacro Império, uma dignidade de Imperador do Sacro Império, injuriada e questionada ali, mas realmente presente.

A meu ver, havia em tudo isso uma espécie de ponto originário, que foi uma categoria de graça mística fenomenal como não se pode ter ideia, e que se prolongou durante a vida terrena d’Ele, mas que com a Ascensão teve uma certa diminuição. E essa diminuição foi intencionada; parece-me direito, normal, que tenha sido assim.

Ele não ascendeu ao Céu para castigar a Igreja primitiva por infidelidades; seria uma hipótese absurda. Ele subiu ao Céu porque tinha que subir. Mas as graças se distribuem desigualmente, segundo os períodos históricos. E há épocas de muita intensidade, às quais devem se seguir épocas de menor intensidade. E para que a ruptura não fosse muito grande, Nosso Senhor deixou a Mãe d’Ele. Temos, então, a Era de Maria, que prepara, continua a Era de Cristo.

Manter certo imponderável dentro da Igreja

Nesse período, da Ascensão à Assunção, Nossa Senhora ajudou os Apóstolos em algo que é bem o trabalho d’Ela, e que Ele não podia fazer: rememorar tudo e, naquela pletora de impressões, de recordações, de ensinamentos e de tudo o que eles deviam carregar — podemos imaginar o que aqueles homens levavam consigo do convívio com Nosso Senhor…; é indizível! —, ajudá-los a ver o que não tinham visto, a dar o devido valor a coisas que haviam banalizado, a pedir perdão pelas infidelidades cometidas, a render graças pelas virtudes que praticaram. E Maria Santíssima, poderosamente ajudada pelas graças do Espírito Santo, retificou o espírito deles a respeito do que havia se passado na vida de Jesus. Tenho a impressão de que para Pentecostes houve um trabalho preparatório d’Ela, e o levou a um certo auge, e depois Nossa Senhora ainda consolidou. Posteriormente subiu ao Céu.

Estava, então, constituída uma coisa que considero incomparável dentro da Igreja: aquilo que eu chamaria a Tradição. E a alma da Tradição da Igreja era a recordação viva neles do ambiente criado por Nosso Senhor, de sua Pessoa, e a repercussão disso, formando uma mentalidade coletiva de todos eles, ligada à instituição Igreja como um tesouro dela, brilhando como um sol, o qual já não era Ele, mas era legado de Nossa Senhora, um trabalho d’Ela consolidando a obra d‘Ele.

Foi, portanto, com a participação, com o influxo de Maria Santíssima que essa profusão de graças passou a ser uma montanha de joias e de recordações ordenadas.

Aliás, o Evangelho fala da memória d’Ela: Nossa Senhora guardava todas essas coisas e as conferia no seu Coração(2). Guardar é memorizar; uma memória contemplativa, que Ela devia ter como ninguém, pois não era concebida no pecado original. Uma memória perfeita, total. Depois, com a santidade d’Ela, era inimaginável o que trazia dentro de Si!

Mas, então, o que é a Tradição?

É possuir, por continuidade, uma determinada mentalidade, que se exprime nos dogmas, na Liturgia; antes de tudo e mais do que tudo, é um certo imponderável dentro da Igreja. E esse foi o trabalho de Nossa Senhora.

Com base nisso, qualquer fiel verdadeiramente reto poderia reconstituir a face da Igreja inteira, se ele quisesse. Eu compreendo que alguém, semi-cúmplice do ambiente de ceticismo ou desinteressado da Religião, não percebesse isso. Mas se fosse honesto, aplicar-se-ia para ele aquela frase que está no hino “Pange lingua: Ad firmandum cor sincerum, sola fides sufficit”(3).

Essa memória da Igreja, organizada por Nossa Senhora, não pode desaparecer, porque a Igreja não pode morrer. v

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 15/9/1982)

1) Do latim: Glória a Deus nas alturas. Cântico entoado pelos Anjos aos pastores, na noite de Natal.

2) Lc 2, 51.

3) Do latim: Canta, ó língua: Para convencer um coração sincero, basta apenas a fé (trecho de um hino eucarístico, de autoria de São Tomás de Aquino).

15 de agosto de 2019

Consagração a Nossa Senhora e a graça divina – I

Ao cumprimentar um grupo de jovens que acabavam de se consagrar a Jesus, pelas mãos da Santíssima Virgem, Dr. Plinio descreve a beleza da alma que se abre para a vida da graça através do Batismo, passando a trilhar os caminhos da virtude, semeados de lutas, tentações e vitórias, até alcançar a santidade para a qual somos todos chamados.

A esplendorosa cerimônia na qual tantos jovens se consagraram a Nossa Senhora como escravos de amor, segundo o método de um dos maiores santos mariais de todos os tempos, São Luís Grignion de Montfort, suscita algumas reflexões que me parece oportuno serem aqui externadas.

A vida e todas as outras coisas, quando consideradas à luz da Fé, são muito mais belas do que observadas apenas com a luz elétrica ou solar. Assim, o ato que acabamos de presenciar, feito belamente na Terra, tem muito mais pulcritude se atentarmos para as realidades sobrenaturais nele contidas.

Duas maravilhas de Deus observadas no jovem

Quando se vê uma pessoa jovem trilhando os caminhos da existência com força, energia, ênfase e resolução, diz-se: “Como é linda a vida!”. Mas, a Fé nos ensina ter Deus criado o primeiro casal — Adão e Eva — que se multiplicou e povoou o mundo, transmitindo a vida a seus descendentes. Naquilo que é apenas carne, o Criador incute uma alma espiritual, imortal, constituída à imagem e semelhança d’Ele. Primeira maravilha.

A criança nasce. Pouco depois, segundo costume dos países católicos, é batizada, e uma outra vida misteriosa se soma à que já possuía. É a segunda maravilha. Antes do Batismo, tinha ela a vida da alma e a do corpo. Este último contém elementos dos reinos animal, vegetal e mineral. E sua alma espiritual é o princípio das vidas animal e vegetal que nele existe. O homem é um compêndio de tudo quanto há na criação, uma obra-prima de Deus.

A vida sobrenatural

Porém, mais magnífica é a vida sobrenatural.

Entre dores indizíveis, no alto do Gólgota, Nosso Senhor bradou: “Eli, Eli, lamma sabactani! — Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?!”, e inclinando a cabeça, disse: “Tudo está consumado”, exalando seu último suspiro. Ele morreu por amor a nós, redimiu todos os homens e nos abriu as portas do Céu.

Sendo o que deu origem a todo o gênero humano, Adão continha de algum modo em si todos os que dele deveriam descender. Por isso o pecado original atingiu a humanidade inteira e era preciso que alguém a resgatasse. A Segunda Pessoa da Santíssima Trindade se encarnou no ventre puríssimo da Virgem e habitou entre nós. Jesus Cristo, Homem-Deus, expiou por essa e todas as outras faltas dos homens, e nos obteve um tesouro maravilhoso: a graça.

Esta é um dom sobrenatural criado por Deus, que nos torna participantes da própria vida divina.

Todos nós temos a felicidade de sermos católicos, pois recebemos a graça do Batismo. E embora não vejamos com os olhos da carne, pela luz da Fé sabemos que em cada um há algo da vida de Deus.

O Altíssimo não foi criado; é o Criador de todas as coisas. A graça é uma participação criada na existência incriada d’Ele. E cada um de nós é uma tocha que arde com a graça divina. Esta é a realidade, apesar de não a percebermos fisicamente.

A grande batalha do homem

Junto com esse maravilhoso início da vida sobrenatural, começa para o homem a grande batalha de sua existência neste mundo.

Antes de receber a Primeira Comunhão, a criança aprende no catecismo os Dez Mandamentos da Lei de Deus. Como eles são belos e apaziguam a alma! Lembro-me — há tantos anos! — de quando os aprendi, decorava-os e dizia para mim mesmo: “Que coisa bonita! Não mentir, não roubar, honrar pai e mãe, amar a Deus sobre todas as coisas, não tomar em vão o Santo Nome, etc.”.

E, encantado, pensava: “Se todas as pessoas agissem assim, como o mundo seria belo e diferente do atual!”

Com mais ou menos intensidade, todos devem experimentar sentimentos desses, quando aprendem os Dez Mandamentos. Porém, por mais belos que eles sejam, ao chegar a hora de praticá-los, começa a batalha! É árduo cumprir o decálogo. Conforme a pessoa, alguns Mandamentos são mais custosos ou menos. Mas, respeitá-los integral e duravelmente… oh! que dificuldade!

Donde o ensinamento da Igreja, segundo o qual ninguém, por mais virtuoso que seja, consegue praticar estavelmente todos eles, apenas pelo esforço humano. Para isso, é preciso a graça. Ela é que nos escolhe. Não fomos nós que a escolhemos. O que éramos no momento em que fomos batizados? A maior parte, uma criança levada pelos pais e padrinhos à igreja para receber o Sacramento do Batismo. Enquanto o padre o administrava, o bebê, sem o uso da razão, pronunciava ou articulava sílabas que mais tarde seriam palavras. Ele estava tendo impressões que depois seriam pensamentos. Naquele instante, era uma simples criancinha.

Certo dia, começa o uso da razão, da vontade, e chega a hora da tentação. Tem desejo de mentir, de se encolerizar com os pais, preguiça de estudar, desobedecendo portanto à ordem recebida dos progenitores; vontade de fugir da aula…

A esse propósito, recordo-me dos meus tempos de menino, quando estudava numa sala que dava para o jardim de casa, sobre o qual deixava vagar meus olhos. Nossa governanta, “Fräulein” Mathilde, fiscalizava-me e eu pensava: “Se eu pudesse andar ou correr por esse jardim!” Primeiro, para me ver livre da aritmética ou da geografia, matérias não muito apreciadas por mim. Além disso, em vez de ficar assentado junto a uma escrivaninha, estaria respirando o aroma das flores. Mas, tinha de obedecer e continuava a fazer minhas lições.

Entretanto, há um momento em que não temos mais a presença da “Fräulein”, tornamo-nos mocinhos, ninguém nos vigia e cumprimos o dever porque a consciência diz a cada um de nós: “Os Mandamentos proíbem fazer tal coisa. Você quer ou não obedecer a Deus? Do alto do Céu Ele o vê!”

Por um lado queremos; por outro, não. E pensamos: “Como é bom estar em paz com Deus, mas, como é agradável fazer aquilo que Ele proíbe… O que escolho? Deus ou o gostoso?”

Tem início a batalha, a qual se estende até o último suspiro de vida, por mais velho que o homem morra; até o derradeiro momento de sua existência ele se acha sujeito à tentação, e se nela consentir, pode perder a própria alma.

O papel da graça nessa luta

Como se fosse a mão de Deus abrindo nossos olhos, a graça sempre nos adverte: “Meu filho, tal ato não é bom; aquele outro é correto. Veja como Eu o amo. Considere o Sagrado Coração de Jesus, o Imaculado Coração de Maria; os Mandamentos, a Igreja, o seu ensinamento; a Comunhão que você pretende receber e não pode ser sacrílega. Lembre-se da confissão que fez há pouco, na qual se comprometeu a não mais pecar. E agora, você ainda vai me ofender?

Meu filho, coragem! Força!”

A pessoa diz “não!” à tentação e progride na virtude.

(Continua em próximo número)

15 de agosto de 2019

Assumpta est Maria, gaudent angeli!

Quando ascendeu ao Céu, Maria pôde contemplar os coros angélicos e a multidão de bem-aventurados que A receberam em festa. Considerações de Dr. Plinio manifestando seu encanto com a Assunção de Nossa Senhora

Devoção às alegrias de Nossa Senhora

Era costume entre os antigos reportar-se às alegrias da Santíssima Virgem. Essa era uma devoção bastante difundida, a ponto de um dos santuários marianos mais famosos do Brasil, o de Guararapes, em Pernambuco, ser dedicado a Nossa Senhora dos Prazeres.

Na vida de Nossa Senhora notamos inúmeros movimentos de alegria. O mais insigne deles é evidentemente o Magnificat.

Porém, nenhuma das alegrias que a Santíssima Virgem teve nesta vida foi tão grande quanto à da sua Assunção.

Após a “dormitio”(1), Maria ressuscitou no apogeu de seu estado físico, mas também no auge de sua vida espiritual, pois a maturidade do corpo e a maturidade da alma se relacionam.

No dia de sua Assunção, Nossa Senhora estava na plenitude da santidade. Sua alma santíssima, que não deixou de progredir um minuto sequer durante toda a sua existência terrena, tinha chegado ao clímax. A Virgem Maria chegara à suprema perfeição. Possuía incomparável beleza de alma, pois estava repleta de virtude; seu amor a Deus atingira o apogeu. Essa santidade transluzia em toda a sua pessoa e Lhe dava uma beleza incomparável.

Entrada de Maria no Céu

Podemos imaginar sua alegria, sabendo que, a partir daquele momento, entraria no Céu com corpo e alma. Passaria por um cortejo incontável de Anjos, que prestariam a Ela homenagens como nunca nenhuma rainha deste mundo, nem de longe, recebeu. E Ela compreendia a natureza de cada Anjo, sua luz primordial(2), a graça recebida por cada um, seu amor a Deus, e o amor de Deus para com cada um deles. Maria Santíssima tinha o conhecimento perfeito da hiperdulia que as miríades de Anjos Lhe prestariam. E Ela, tendo uma alegria completa por cada um desses louvores, sabia que os merecia, porque tinha sido a Mãe de Nosso Senhor Jesus Cristo e seu espelho fidelíssimo.

Imaginemos que um Anjo da guarda aparecesse para um de nós e dissesse: “Meu filho dileto, você é extraordinário! Sobre você pousam todas as minhas complacências. Você é inteiramente digno de minha benevolência.” Esta pessoa teria grande tentação de vaidade. Um elogio desses, feito por uma natureza angélica, imensamente maior do que a nossa, é algo inebriante…

Sendo mera criatura humana, Nossa Senhora estava recebendo o amor entusiástico de todos os Anjos, e a corte que durante milhares de anos tinha esperado sua Rainha ficou transformada em algo lindíssimo, porque Ela estava chegando. A beleza do mundo angélico não atingira toda a formosura para a qual fora criado, porque era preciso que uma criatura humana o governasse. Nossa Senhora coroava com uma perfeição altíssima a beleza do Céu.

Certamente, Ela deve ter se encontrado com as almas santas que tinham subido ao Céu após a morte de Nosso Senhor Jesus Cristo, e sem dúvida encontrou-se com São José, com quem permutou uma saudação cheia de respeito e afeto sobre a qual nem sequer podemos ter ideia. Como deverá ter sido a alegria da alma de São José ao rever Nossa Senhora?

Beleza do transluzimento da santidade em Nossa Senhora

Maria Santíssima crescia continuamente em graça e santidade, por isso, quando chegou a hora de sua morte, Ela era muito mais santa do que quando São José morreu. Quando ele A viu ressurrecta, repleta de toda a santidade que deveria atingir segundo os planos de Deus — e que de fato Ela atingiu —, notou que a santidade transluzia em toda a sua pessoa com uma beleza incomparável. Com que veneração São José, afinal, via Nossa Senhora em corpo e alma, cujo esplendor era ainda maior do que Ela possuía na Terra!

São Joaquim e Santa Ana, sendo pais de Nossa Senhora, devem certamente ter tido o privilégio de assistirem, a partir de um lugar de destaque o ingresso d’Ela no Céu. Sabemos que os pais têm uma propensão natural por seus filhos, sobretudo quando são excelentes pais. Afinal, era justo que, tendo dado Maria Santíssima ao gênero humano, assistissem de um lugar especial a sua entrada no Céu.

Adão e Eva, os primeiros pais do gênero humano, deveriam estar ali presentes. Depois de verem tantas desgraças causadas por seu pecado, puderam contemplar o remédio concedido por Deus para solucionar esse pecado, fazendo nascer Nosso Senhor Jesus Cristo e glorificando de tal maneira a Mãe Imaculada do Redentor.

Podemos ainda imaginar o desfile maravilhoso das almas eleitas e dos Anjos que A receberam no Céu, por assim dizer gradualmente, num como que desfile esplêndido, cantando hinos de glória. E, afinal, todo o paraíso celeste pondo-se a cantar, enquanto Ela sobe até o trono da Santíssima Trindade.

Por fim, a Assunção chega ao seu auge: a coroação de Nossa Senhora como Rainha dos Anjos e dos Santos, do Céu e da Terra, pela Santíssima Trindade. Houve então uma verdadeira festa no Céu. Não é uma hipérbole, mas uma festa autêntica, em termos e modos que não podemos imaginar. Foi o mais alto grau de alegria que possa haver. Ela foi coroada por ser Mãe de Nosso Senhor Jesus Cristo, Filha do Padre Eterno e Esposa do Divino Espírito Santo.

(Extraído de conferências de 15/8/1966 e 1/11/1975)

1) A morte d’Ela foi tão leve que se compara a uma dormição.

2) Dr. Plinio assim designava o conjunto de virtudes ou atributos divinos que cada Anjo, ou cada alma, é especialmente chamado a conhecer e amar.

14 de agosto de 2019

Um imenso turíbulo

A Grande “Chartreuse” causa admiração pela pulcritude de seus edifícios. Entretanto, mais belo é imaginar os varões que ali levavam uma vida de completo isolamento, elevando continuamente aos Céus suas preces e sacrifícios.

Vamos considerar alguns aspectos da Grande Chartreuse(1).

Em português isso se diz “cartuxa”, termo incomparavelmente menos bonito do que “chartreuse e chartreux”, em francês, se tomarmos em consideração como esses vocábulos são escritos. As palavras, em francês, são especialmente bonitas pelas letras inúteis que contêm. Por exemplo, o vocábulo beau, que significa belo, é bonito porque se escreve “b-e-a-u”. Se for escrito “b-ô”, torna-se um termo para uma tribo errante no meio da África.

Eu ainda sou do tempo em que se escrevia “cysne”. O “i” é para o mundo dos patos e o “y” para o mundo dos cisnes. O “y” é o cisne do alfabeto português; por isso, seria natural que “cysne” se escrevesse com “y”. Cristal se escrevia com “c-h-r”; fica muito mais “cristalino” com esse “h” do que sem ele.

“Chartreux” é bonito e a palavra canta!

Essa é a Grande Chartreuse por ser a primeira e a maior dentre várias outras chartreuses existentes.

A neve: arco-íris em estado de síntese

Vemos nessa fotografia como a neve cobre o edifício tão amplamente que essas chaminezinhas estão com o seu “chapéu” de neve. Compreende-se perfeitamente a razão de ser desses telhados e dessas torres em ponta. Nota-se que as pontas são tão agudas para impedir a neve de se fixar; pois, se a neve se acumulasse em maiores quantidades, cairia o teto.

Apesar de a inclinação do telhado da abadia não ser tão acentuada como a da igreja, a quantidade de neve que se acumula é pequena, razão pela qual há condições de resistência dele.

Os morros estão todos circundados de neve e os próprios pinheiros, ao longo da encosta da montanha, encontram-se cobertos de neve, a qual é muito bonita porque dá a impressão de que todo o ambiente revestido por ela está tirado das misérias da terra, e posto numa espécie de atmosfera extratemporal.

A brancura total e completa fala da pureza, não somente da castidade preceituada pelo sexto e nono Mandamentos, mas de uma solidez de alma, uma temperança e uma força que nos dão a impressão da tranquilidade que só a virtude confere. A meu ver essa é a expressão moral da neve que se liga à beleza da alvura.

Quando contemplamos o branco da neve, podemos compreender o valor de uma síntese porque ele é a síntese de todas as cores. No branco dessa neve dormem todas as cores do arco-íris. Portanto, são arco-íris em estado de síntese que estão aí. Isso talvez explique a beleza da neve.

Mais do que um prédio, trata-se de uma cidadezinha. É um imenso “Buissonnets”(2) dos cartuxos. Há uma grande praça central para a qual dão uma série de construções, cuja forma lembra vagamente um pente.

A igreja destaca-se de todo o resto pela sua forma. Nota-se ainda um prédio de construção mais recente, que constitui também um corpo separado.

Mais adiante há um edifício, provavelmente uma outra capela, com um torreãozinho muito gracioso, e as construções vão se perdendo por aí afora, indicando o método, a ordem, a concatenação, o entrelaçamento da vida de todos os monges.

Essas montanhas não são habitadas, mas há um imponderável qualquer pelo qual se percebe não existir também do outro lado residência alguma. Elas fazem parte de um maciço montanhoso impróprio para a construção de cidades. O verde da vegetação e a neve marcam o espírito do edifício e da instituição que nele vive.

Isolamento, oração e penitência

Qual é essa instituição? Por que esse isolamento? Por que todos esses edifícios? O que significa a vida de um homem nesse lugar?

A Ordem dos “Chartreux”, fundada por São Bruno, na Idade Média, tinha por objetivo separar do convívio humano aqueles que tinham recebido de Deus uma altíssima vocação: estar constantemente pensando em temas relacionados com a doutrina e o espírito da Igreja, com a Filosofia, a Teologia, os documentos do Magistério, em suma, com a Doutrina Católica.

De maneira que nenhuma reflexão passeasse pela mente de um cartuxo, nenhum comentário lhe atravessasse a alma, que não fosse fundamentalmente relacionado com a Doutrina Católica. Naturalmente, uma larga parte do tempo era reservada para a prece, os ofícios rezados na capela da instituição de dia e de noite, em horas difíceis, interrompendo várias vezes o sono; jejum fortíssimo, trabalhos manuais, flagelação, leitura, sobretudo de assuntos teológicos e de vida espiritual.

Vida isolada de tal maneira que os cartuxos moram verdadeiramente como eremitas, em pequenas casas separadas umas das outras, e só se encontram para tomar alimento no refeitório do convento e para rezar na capela. O resto do tempo eles passam sós, e para fazer exercícios físicos racham madeira.

De vez em quando, realizam passeios na propriedade deles, em geral muito grande, com terras ermas, em fila indiana, de maneira que um não vê a fisionomia nem conversa com o outro. Caminham todos quietos, refletindo, pensando. Sobem, descem morro, com um itinerário indicado pelo prior; depois voltam todos para suas casas e vão se entregar cada um à sua vida, completamente só. Cada um deles é um verdadeiro solitário, um eremita no sentido literal da palavra.

A mais completa das renúncias que se pode praticar

Por que isso? A razão é dupla. Em primeiro lugar, porque as almas não são chamadas a pensar em todas as coisas, a não ser debaixo do ângulo da eternidade, quer dizer, relacionadas com a Doutrina Católica.

A algumas pessoas, por intercessão de Nossa Senhora, Deus concede a graça de serem assim no meio da vida quotidiana. A outras Ele dá essa graça, e até com opulência extraordinária, desde que elas se isolem; então, chama-as para esses lugares e, ali se isolando, elas pensam, pensam, pensam, e acabam construindo castelos interiores magníficos, mentalidades onde nada passa a não ser de acordo com o espírito da Igreja Católica.

Mas uma coisa muito bonita é que, em atenção ao fato de pertencermos ao Corpo Místico de Nosso Senhor Jesus Cristo, quer dizer, à Santa Igreja Católica Apostólica Romana, há uma reversão entre nós por onde os méritos e sacrifícios de uns podem reverter em méritos e perdão para outros.

Então, os cartuxos vão para esses lugares e praticam a mais completa das renúncias que se possa praticar, para levar uma vida de sofrimento. Aí eles sentem frio, passam fome durante horas e horas, ao longo dos dias, semanas, meses, anos e decênios de solidão, sem sequer qualquer pequena distração do afeto humano, mas quietos até o momento de conversarem com os Anjos e com Deus.

Assim é a vida deles. Oferecem isso para a salvação das almas, a respeito das quais Nossa Senhora tem planos especiais para a glória d’Ela e para a expansão da Santa Igreja; por todos aqueles que são necessitados, para que sejam fiéis e perseverem.

É possível que estejamos juntos neste momento porque algumas almas dessas sofreram e padeceram uma vida inteira de isolamento. Nós não sabemos, às vezes, a que heróis, ou a que santos desconhecidos devemos a nossa perseverança.

Quem não teve horas de moleza em que duvidou se realmente perseveraria? Horas em que o pé resvalou sobre o abismo… Entretanto, pelo favor de Maria Santíssima, estão aqui. Quem sabe se algum desses varões ofereceu a vida por uma alma que não conhecia, à qual Nossa Senhora, do alto do Céu, destinou: “O sofrimento de Dom Fulano é para meu filho Sicrano.” E eles só se encontrarão no Paraíso. Esse é o sentido penitencial magnífico dessas almas.

Um turíbulo de onde se elevam, continuamente, penitência e oração

Alguém poderia perguntar: Não haverá um atentado do homem contra sua própria natureza, isolando-se assim? Eles não ficarão neurastênicos ou convulsionados na vida que levam? Não morrerão prematuramente? Isso não será um excesso de austeridade?

São Pio X pensou em reformar a Regra deles, tomando em consideração que os homens de seu tempo não tinham mais a força dos homens de outrora. Por causa disso, a Regra, feita na Idade Média, podia não se adaptar a eles.

Os cartuxos, então, mandaram uma delegação a São Pio X, de várias chartreuses do mundo, para pedir a não mitigação da Regra. Pelo que me contaram, eram dez monges, todos com mais de 90 anos de idade, fortes, de longas barbas brancas. Prosternaram-se diante do Papa e rogaram-lhe que não alterasse a Regra, pois eles eram a prova de que os cartuxos a aguentariam.

Mas São Pio X, em sua sabedoria de santo, e tomando em consideração a debilitação do gênero humano, entendeu que as gerações posteriores que entrassem na Ordem dos cartuxos — aqueles eram da geração dos velhos, ainda suportavam — não aguentariam mais. Então fez algumas alterações, muito medidas e pequenas, na Regra dos cartuxos.

Compreendemos, então, o “pulchrum” verdadeiro desses edifícios. Imaginemo-los habitados por homens perpetuamente silenciosos, pensando nas coisas de Deus, postos na oração e no sacrifício, em favor de almas que eles ignoram. Pensemos nos anciãos de 90 anos, entrando aos 20, e passando 70 anos num ambiente desses. O que seria, no rigor do inverno, o uivar do vento nessas montanhas e que, de repente, se enfurna por uma janela dessas, e vem trazer o frio para dentro desses edifícios, muito mediocremente aquecidos, atingindo homens apenas alimentados do indispensável?

Consideremos que isso é um imenso turíbulo de onde sobem continuamente ao Céu os perfumes da oração e da penitência. Compreendamos que há qualquer coisa de tranquilo, de sereno, de crucificado e varonil aí, que realmente incute uma enorme veneração, um respeito sem fim.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 15/1/1977)

1) Mosteiro situado na comuna francesa de Saint-Pierre-de-Chartreuse, a norte de Grenoble, na Isère, França.

2) Casa situada em Lisieux, França, onde residiu Santa Teresinha.

14 de agosto de 2019

A Assunção e o maternal legado da Virgem Maria

Ao concluir seu Evangelho, São João afirma que se fossem narrados todos os feitos do Salvador, “nem o mundo inteiro poderia conter os livros que seria preciso escrever”(1).

Não obstante a beleza e profundidade desta afirmação, quem de nós leu os Evangelhos sem se lamentar, nesta ou naquela passagem, da ausência de certos detalhes que julgávamos indispensáveis à nossa piedade?

Se isso ocorre com as narrativas evangélicas, o que dizer, então, dos episódios que, por misteriosos desígnios de Deus, nem sequer foram mencionados nas páginas sagradas?

Tal se dá com a Assunção da Santíssima Virgem, cujos esplendores ocultam-se misteriosamente sob o véu do silêncio, rompido apenas pela Tradição e pela elucubração teológica, entretanto suficientemente eloquentes para fundamentar tão augusta verdade. Com efeito, a força da Tradição, que Dr. Plinio relaciona intimamente a Maria nesta edição(2), afirma-se de modo incontestável no dogma da Assunção de Nossa Senhora ao Céu.

Como os Evangelistas, também a proclamação deste dogma mariano não fornece detalhes… Contudo, isso favorece a ação do Espírito Santo em nossas almas, permitindo-nos imaginar piedosamente aquilo que a Revelação e o Magistério não explicitaram.

Para Dr. Plinio(3), a Assunção começa com a manifestação de todas as glórias que havia em Nossa Senhora, como ocorrera com seu Divino Filho no Tabor, causando nos presentes exclamações de admiração.

Ao mesmo tempo, no auge dessa “mariofania”, todos devem ter experimentado uma tal intimidade e união com Ela, vendo-A “tão meiga, tão afagante, tão tonificante, tão reparadora e tão mãe, que se sentiam como ajoelhados junto a Ela, recebendo suas carícias, ‘embebidos’ d’Ela, como um papel pode estar impregnado de perfumado azeite”.

Em determinado momento, “começam os ares a se mover, e os ventos como que a tomar forma e flutuar de modo singular; definem-se figuras angélicas e o céu se revela sucessivamente povoado de Anjos a cantar. Nossa Senhora, atingindo o auge de esplendor indescritível, torna pálidos os puros espíritos, entretanto tão majestosos!

“Chega a hora da despedida… A Virgem Maria começa a mover-se, olhando um a um com afeto, na tentativa de transpor a distância física que aumenta a cada instante. Os Anjos cantam celestialmente e, por fim, Nossa Senhora desaparece no céu. Os cânticos angélicos fazem-se ouvir por mais alguns instantes para consolar os homens, mas depois vão desaparecendo também gradualmente.”

Restava à humanidade enlevada, a doce lembrança desse augusto momento, perpetuada ao longo dos séculos pela Tradição e por um certo imponderável, maternal legado da Santíssima Virgem que permitirá sempre, a qualquer fiel verdadeiramente sincero, reconstituir e reconhecer a face inteira da Igreja(4).

Plinio Corrêa de Oliveira

1) Jo 21, 24.

2) Ver seção “Reflexões teológicas”, número 185 da Revista Dr Plinio, p. 22-25.

3) Citações adaptadas, extraídas de conferência de 15/8/1980.

4) Cf. “Reflexões teológicas”, no número 185 da Revista Dr Plinio, p. 25.

14 de agosto de 2019

A superior felicidade do espírito

Nas Reuniões do MNF (sigla para “Manifesto”), realizadas três vezes por semana para um seleto grupo de participantes, Dr. Plinio se dedicava a explicitar, concatenar e respaldar na doutrina católica pontos de Teologia, Filosofia, Sociologia, Psicologia, etc., nascidos de suas reflexões e de sua observação da realidade. Esta longa série de reuniões se iniciou na década de 50, e sua finalidade era elaborar um Manifesto que salientasse a doutrina católica nos pontos específicos em que a Revolução investia contra a Igreja e a Civilização Cristã. Se ¨Revolução e Contra-evolução” era um esquema dessa Revolução, o ¨MNF” seria uma detalhada descrição e refutação, mas sobretudo uma afirmação destemida dos princípios negados por ela. Numa reunião de 1965, cujos excertos principais estampamos a seguir, Dr. Plinio descreveu um dos impactos da catequese que, uma vez ordenado e divulgado, esse Manifesto produziria: dar ao homem atual o gosto da consideração de Deus e dos bens espirituais, como fórmula para uma autêntica felicidade nesta Terra e antecipação do gáudio que terá na visão beatífica.

Quando publicado, o MNF mostrará entre outras coisas essenciais que o mundo moderno se esqueceu de que a natureza humana pede uma felicidade espiritual mais do que material, e mais extraterrena que terrena.

Quer dizer, se me ponho a analisar toda a sede de felicidade existente em meu ser, percebo que ela é total, perpétua, absoluta, sem qualquer possibilidade de alguma vez acabar. Sede essa que, bem sentida, refere-se mais ao espírito do que ao físico: posso querer a felicidade para o meu corpo, sem dúvida, mas desejo uma alegria imensamente maior para a minha alma.

A civilização moderna negou essa verdade, amortecendo a noção do prazer do espírito, enquanto acentuou a ideia do gáudio material. De maneira que, para o mundo de hoje, uma vez organizado o bem-estar temporal, assegurado pela técnica o atendimento razoável das necessidades do corpo e, sobretudo, obtida pela medicina a longevidade que um belo dia elimine a imagem da morte, ter-se-á alcançado nesta vida o que ela pode nos oferecer de melhor.

Exemplos de felicidade espiritual

Ora, quando observamos a nossa existência, notamos situações fugazes em que temos momentos de felicidade de alma rápidos, transitórios, mas que, considerados enquanto tais, dão-nos um júbilo muito mais autêntico do que o desfrutado pelo corpo.

Assim, por exemplo, não há quem não tenha experimentado um movimento de felicidade espiritual e de consola-Nas Reuniões do MNF (sigla para “Manifesto”), realizadas três vezes por semana para um seleto grupo de participantes, Dr. Plinio se dedicava a explicitar, concatenar e respaldar na doutrina católica pontos de Teologia, Filosofia, Sociologia, Psicologia, etc., nascidos de suas reflexões e de sua observação da realidade. Esta longa série de reuniões se iniciou na década de 50, e sua finalidade era elaborar um Manifesto que salientasse a doutrina católica nos pontos específicos em que a Revolução investia contra a Igreja e a Civilização Cristã. Se ¨Revolução e Contra-Revolução” era um esquema dessa Revolução, o ¨MNF” seria uma detalhada descrição e refutação, mas sobretudo uma afirmação destemida dos princípios negados por ela.

Numa reunião de 1965, cujos excertos principais estampamos a seguir, Dr. Plinio descreveu um dos impactos da catequese que, uma vez ordenado e divulgado, esse Manifesto produziria: dar ao homem atual o gosto da consideração de Deus e dos bens espirituais, como fórmula para uma autêntica felicidade nesta Terra e antecipação do gáudio que terá na visão beatífica. Ação religiosa por ocasião de alguma comunhão. Pode ser apenas um instante. Porém, analisada a felicidade que este instante proporciona, chega-se à conclusão de que ela vale incomparavelmente mais do que todas as felicidades materiais.

Como esse, existem outros momentos de semelhante satisfação. Quando alguém termina uma grande tarefa e se sente dignificado por realizá-la, tem fugazmente um movimento interno de alegria muito maior do que a produzida por estar guiando um automóvel.

No momento em que enfrentamos um problema muito complicado para resolver e encontramos finalmente a solução, o êxito nos causa um movimento de alegria muito superior àquele que sentimos ao saborear um bom prato.

Ou no momento em que estabelecemos uma comunicação afetiva com alguém, vendo-nos estimados e amparados por essa pessoa a quem retribuímos o carinho, experimentamos um momento de felicidade de alma imensamente maior que a do corpo. É verdade que esses momentos na existência são fugazes, mas servem para nos provar a superioridade da felicidade espiritual, e para nos fazer sentir como, no fundo, a única coisa que nos contentaria seria se pudéssemos ter uma alegria assim permanente, eterna, imutável, perfeita.

A grande lição do universo

Essa primazia do gáudio espiritual nos é sugerida pela própria ordem disposta por Deus na criação.

Com efeito, no universo formado pela onipotência divina não era conveniente que houvesse apenas uma criatura, pois, sozinha, nunca espelharia o Altíssimo suficientemente. Porém, o conjunto das criaturas, cada qual boa e bela a seu modo, acaba originando uma ideia da bondade e da beleza infinitas de Deus. Donde o universo inteiro ser composto de pequenos “universos” de bondade e de beleza que se complementam, formando um todo imenso no qual temos uma noção global daquelas perfeições divinas. Podemos dizer, portanto, que o universo é uma grande lição, em virtude dessa admirável ordem em que Deus dispôs as criaturas umas em relação às outras.

E essa lição leva o homem a perceber sempre o significado espiritual daquilo que o cerca, e o faz desejar conhecer e admirar esse significado, eternamente, no Céu. Como o leva, outrossim, a compreender que o secundário nesta vida é o lado material, e que este deve ser tratado conforme a sua importância menor.

Aceitas essas verdades, ou se tem uma ordem social constituída de maneira a que certos princípios superiores do espírito fiquem inteiramente claros e evidentes, conduzindo o homem à procura de um bem maior, ou necessariamente a sociedade ruma para os princípios opostos, e se entra num mundo todo ele desorganizado, onde as crises se acumulam umas sobre as outras, até chegarmos ao caos, e mesmo à completa loucura.

Favorecem essa decadência as formas de cultura, de arte e de civilização que negam os princípios valiosos do espírito, e apresentam as realidades externas e materiais de um modo oposto a eles. Então não produzem o prazer de admirar as coisas superiores, atenuam a alegria autêntica que se pode ter nesta vida, ou até geram desprazer. São formas de civilização, de cultura e de arte ateias, materialistas, que conduzem o homem para o desespero, para a catástrofe, para o ateísmo, para o “non sense”.

São o contrário da formação católica que parte exatamente da concepção daquela ordem estabelecida por Deus no universo, a qual se reflete nos mais variados aspectos da sociedade bem constituída: no estilo de um móvel, no desenho de um armário, no modo de andar de uma rainha, na inflexão de um cântico, na maneira de dispor as árvores na alameda de um parque, ou no “cozy”(¹) de uma casa operária…

Um poema filosófico

Se o homem se dedica a essa consideração das coisas enquanto ordenadas a Deus, ele encontra já nesta vida a única forma perene de alegria que ela lhe é capaz de oferecer. Uma pessoa que sofra de câncer, que padeça os mais horríveis tormentos, ainda achará nessa consideração uma felicidade estável que nada lhe pode tirar. É uma satisfação que transcende a todas as outras proporcionadas pelas coisas práticas e terrenas. É a alegria de espírito.

E se uma pessoa tem a alma assim disposta, ela possui uma facilidade imensa em compreender a ressurreição dos mortos, em aceitar a existência de um outro mundo onde as coisas correspondem os seus melhores desejos. Ela adquire um feitio religioso natural. Quer dizer, numa sociedade construída sobre esse alicerce, a religião católica é abraçada sem dificuldades.

Mas, eliminando-se a concepção autêntica de felicidade, corta-se na raiz o gosto pela religião. Esta passa a ser opaca, distante, enfadonha, penosa de se seguir. Então, para condensar essas minhas reflexões, exatamente na hora em que a existência terrena se torna em muitos de seus aspectos louca e incompreensível, eu gostaria de dar no MNF uma espécie de poema filosófico da compreensibilidade do mundo e da vida sob o ponto de vista da felicidade espiritual.

Uma catequese de impacto oportuníssimo

Nesse sentido, cabe uma censura às maneiras de expor a religião que a tornam pouco ou nada aceitável, pois ela não aparece como uma fórmula para organizar uma vida feliz. Costuma-se dizer: “Você aqui será desditoso, mas no Céu receberá o seu quinhão”. Essa afirmação não exprime a verdade inteira, pois seria um disparate que esta vida não trouxesse um sério prenúncio da superior alegria que nos aguarda na outra. Ademais, o grande São Tomás de Aquino nos ensina formalmente que, para sobreviver, é necessário ao homem uma certa base de felicidade.

O lamentável resultado dessa apresentação incompleta da religião católica é este: as pessoas, pensando que ela não traz a felicidade, correm para os prazeres ilícitos. Cumpre, então, insistir na existência de uma alegria de caráter sobrenatural, espiritual, realizável neste mundo, a qual consiste em compreender a Deus, o universo, a Igreja, o quanto nos seja possível, apetecendo-os com toda a força de nossa alma, e já sentindo o antegosto da vida eterna na Terra.

Quer dizer, vista assim, a religião católica é percebida como a solução de um caso pessoal. De outro modo, não há catequese, nem doutrina, nem pastoral, não há nada que “pegue”. É preciso vê-la resolvendo o problema que começa no interior de cada indivíduo, conduzindo-o a desejar, conhecer e aceitar os princípios verdadeiros, sentir dentro de si a veracidade desses princípios e a rejeitar os opostos.

Então deveríamos dizer àqueles aos quais queremos atingir com nosso apostolado: “Estão vendo o que é o prazer do espírito? Compreendem como esse prazer é, de certa maneira, completo? Como ele faz um bem para a alma muito maior do que qualquer outro benefício material e prático? Agora, percebam que miséria é o homem sem esta noção, e como ela, pelo contrário, o cura.

Pois bem, imaginem se essa felicidade que sentem com isso fosse eterna, imutável, infinitamente maior — o que aconteceria?”

A vocação nasce sempre como uma espécie de vivência desse prazer do espírito no considerar as coisas criadas. Ela sempre cresce quando o indivíduo é fiel ao prazer do espírito que caraterizava Jacó, e fenece quando a pessoa de deixa atrair, como aconteceu com Esaú, pelas coisas materiais.

Creio que se Nossa Senhora nos ajudar a levar a cabo essa tarefa apostólica, ela significaria dar uma alta formulação do dom da sabedoria. Ela explica tão a fundo o problema da vida humana — no preciso momento em que a ideia da existência baseada nos prazeres do corpo fracassa — que, a meu ver, seria uma catequese de um imenso e oportuníssimo impacto!

1 – Palavra inglesa que sugere algo de uma elegância simples e aconchegante.

Plinio Corrêa de Oliveira
Revista Dr Plinio 65 (Agosto de 2003)

14 de agosto de 2019

O transatlântico e o cais

Antes de evocar aqui alguns episódios e circunstâncias do meu passado, conviria uma breve explicação sobre o que tenho chamado de Revolução “A” e Revolução “B” (¹), ou seja, as duas modalidades fundamentais em que se poderia dividir a grande Revolução anti-cristã, cujos perniciosos efeitos vêm correndo o Ocidente há mais de cinco séculos.

Revolução tendencial e Revolução sofística

A Revolução “A” é ideológica e moral, marcando as instituições, os debates doutrinários, com um trabalho do espírito e da inteligência em todo seu empenho e toda sua força. É a Revolução nas idéias. Esta, por sua vez, pode ser dividida em duas fases: a “Revolução tendencial” e a “Revolução sofística”.

A tendencial se dá no fundo da mentalidade do homem: são seus ímpetos, seus anelos, seus desejos, algo de tão interno que se torna muito difícil descrever.

A sofística é o operar do espírito movido, quantas e quantas vezes, pela vontade de tomar posição nos problemas tendenciais no sentido da Revolução, a fim de enganar os homens. Assim como o caminho da lógica é a favor da verdade, o do sofisma é a favor do erro. Por isso eu a chamo de “Revolução sofística”.

Já a Revolução “B” não atua apenas nesse terreno espiritual das idéias

Atendendo o pedido de vários leitores, iniciamos neste número a publicação de recordações da infância e primeira juventude de Dr. Plinio, nas quais podemos distinguir os traços da formação de sua personalidade e de seu pensamento. Nesta palestra para jovens, descreve ele como foi surgindo em seu espírito a noção de que existia no mundo um enfrentamento de tendências, idéias e fatos, posteriormente explicitado em seu livro “Revolução e Contra-Revolução”. e das doutrinas, mas trabalha modificando coisas concretas, instituições, leis, dando-lhes a fisionomia que quer, ou usando da força para transformar, derrubar, impôr ou repôr. É a Revolução nos fatos.

Minha primeira juventude e o fim da Grande Guerra

Passando então aos acontecimentos da minha primeira juventude, analisados sob o prisma das Revoluções “A” e “B”, veremos que o episódio marcante do período entre 1918 e 1930, no terreno tendencial, é um dos mais importantes da História: o fim da Primeira Guerra Mundial. Com ele, verificou-se a queda na Europa do que representava tradição, hierarquia, esplendor de vida, amor à beleza das formas, dos gestos e das atitudes.

E com o declínio dessas tradições, simultaneamente, o advento da influência norte-americana. A palavra “norte-americana”, cumpre salientar, não significa o que na realidade eram os Estados Unidos, mas o modo como apresentavam esse país à opinião mundial, sobretudo às opiniões européia e latino-americana. Fechavam-se os olhos para aspectos psicológicos do povo norte-americano bons ou não gangrenados pelos novos erros, e mostrava-se apenas o lado “moderno”, afetado amplamente pela Revolução.

Os Estados Unidos eram a grande nação vencedora, que havia decidido em última análise quem ganhara a guerra: os aliados (liderados pela França e a Inglaterra), e quem a perdera: os impérios centrais (basicamente a Áustria-Hungria e a Alemanha).

Eles chegaram à Europa em possantes navios transatlânticos, e desembarcaram nas costas da França em meio a jubilosas cantigas, tropas altamente mecanizadas, trazendo os primeiros tanques e canhões formidáveis, com um estoque de víveres e munições até então jamais visto. Os soldados franceses e ingleses exaustos, marcados de cicatrizes, muitos deles gloriosos veteranos com várias medalhas, viram descer nas praias gaulesas aquela rapaziada “modernizada”, vitaminizada e alegre, indo para a guerra com otimismo, com mecânica, com dólares, e destruindo com força os obstáculos que se lhe opunham.

Então, aos olhos do mundo o quadro resultante dessa situação era este: a guerra travada entre nações briosas mas extenuadas pelo peso do passado, das revoluções e do combate, quando entram os Estados Unidos, ricos, jovens e saudáveis, decidindo o conflito e decretando como instalar a paz na Europa.

Mudança tendencial e novo tipo de homem

Com essa mudança na balança do equilíbrio mundial, houve também uma transformação no plano tendencial. Era como se alguém tivesse exclamado: “Tradição, passado, cultura, ideais, arquetipias, vós todos não sois nada! Pelo contrário, máquinas, saúde, negócios, vida alegre, trabalhosa mas produtiva e jovial, futuro, vós sois os Estados Unidos! Vós sois a utilidade, o prático, o terra-terra, viveis para esta vida. E vós, ó velhos europeus, não é com vossa arte, cultura e poesia, não é com a história de vosso passado nem com vossos monumentos que se resolverão os problemas de hoje. A prova é que vós não os solucionastes. A prova é que estais no chão, sem produzir em nome dessa tradição nada de novo. E mesmo quando alguma novidade realizam, fazem- no por uma ruptura com a vossa tradição, inteiramente gasta.

Se quiserdes ainda reviver, aceitai em vós o enxerto do espírito “yankee” moderno, porque, por vós mesmos, não sois mais nada!”

Pelo influxo dessa voz, muito de quanto fora encanto do passado e levara os homens ao entusiasmo começa a desaparecer, e raia a aurora de uma outra época,de outro estilo e outro modo de ver as coisas. As riquezas do espírito, as arquetipias, as maravilhas que nos dariam vontade de fugir da Terra para pensar só nelas, tudo começa a ser posto de lado. No fundo, passam a se enfrentar dois tipos humanos. E essa confrontação tendencial foi vivivíssima na época de minha infância.

Tomada de Posição

Imagine-se uma criança de dez anos (como eu tinha) em 1918, quando terminou a Primeira Guerra. Ela se depara com os dois tipos humanos e movimentos que acabei de descrever, batendo à porta da alma dela e a solicitando. Ela vê que os outros também estão assediados por esses movimentos, e percebe que essa é a solicitação do século.

Como todo ente batizado, essa criança é visitada pela graça e, portanto, pela fé. À medida que vai maturando, compreendendo melhor a religião e tirando mais conseqüências da doutrina católica, cada vez mais ela é convidada a tomar uma posição.

Para falarmos em termos de impressões e recordações, e não diretamente de doutrina, deve se levar em consideração que não vivi essas circunstâncias no vácuo, mas em uma cidade, São Paulo; em uma determinada camada social paulistana, e num certo meio dentro dessa camada, porque todo homem existe concretamente.

Assim, eu vi esse grande problema religioso e metafísico que acabo de enunciar representado por situações e por pessoas; vi as contradições das personalidades que ora pareciam ser uma, ora outra dentro de um mesmo homem. Vi os extremistas de ambos os lados, e fui levado, pelo desejo de ser fiel à Santa Igreja, a me perguntar qual a posição verdadeira e procurar tomá-la. Desse modo fui arquitetando pensamentos, elucubrações, idéias cujo traço essencial se encontra em “Revolução e Contra-Revolução”, e mais ou menos em tudo quanto penso e faço.

Eu tive os olhos mais abertos para esse panorama que descrevi a partir do início da década de 20. Quanto demorou até que essas reflexões me levassem a tomar posição? Não saberia precisar. Aliás, posição eu comecei a tomar desde o princípio, porque, vendo o problema, já ia optando. Mas é claro que o divisava por lampejos, fragmentariamente, como quem distingue de longe um incêndio numa floresta: aqui uma chama que se levanta, depois outra mais adiante, sem perceber ainda que, por debaixo da ramagem, o fogo se alastra na floresta inteira.

É-me difícil dizer a idade em que notei o fogo dominando a floresta, e tive o desejo de fazer inteiramente o contrário da ação do incêndio. Pois eu era partidário de cada árvore, de cada capim. Era o inimigo de cada aumento de temperatura que pudesse avolumar a combustão. Antes de saber que o fogo consumia a floresta, eu inteiro era anti-fogo e pró-floresta.

Entretanto, até eu organizar bem as idéias mestras e os pensamentos essenciais, eu teria meus 15 ou 16 anos. Vê-se, portanto, que o trabalho se deu de um modo relativamente precoce e veloz, para uma matéria tão grande. Quando foi, então, que amadureceu no meu espírito o conjunto de “Revolução e Contra-Revolução”, vinda a lume em 1959?

Talvez pelos anos 40 eu já estivesse com tudo pensado e pudesse escrever o livro, porém só o publiquei no primeiro instante em que me pareceu viável.

“Nasci na popa do navio, e quis rumar para o cais!”

Trata-se de considerar, agora, quais foram as impressões primeiras que determinaram na minha alma essas reflexões e pensamentos sobre a Revolução e a Contra-Revolução.

As impressões que alguém nas minhas condições podia ter eram de duas espécies diferentes. Umas, oriundas do relacionamento humano de pessoa a pessoa ou num ambiente social; outras vinham do contato com a natureza.

A nota tônica, contudo, era dada pela impressão do convívio humano, que mostrava esse entrechoque da tradição romântica do século XIX e da “Belle Époque” do início do século XX contra o vento dito “norte-americano” que começava a soprar, e como os homens agiam em função dele.

Depois, eu confrontava essas impressões com a natureza. Então olhava para o céu, para o mar, para o rio, para a flor, enfim, para tudo quanto a criação apresenta e me perguntava: “Bem, fora dessa gente e dessa época, na obra de Deus eterno, no mato, na montanha, no rio, na vegetação, nos animais, esse problema tem ou não tem repercussão? Deus, o que quer?”

Mas, há um terceiro protagonista, mais importante que o convívio humano, mais belo que a natureza, e o ponto de ordenação e de equilíbrio de tudo: a Igreja Católica. Os personagens do drama estão apresentados. Agora é o momento de a peça começar.

Eu observava a maioria das pessoas, rapazes de minha idade, outros meninos ou outras meninas, com a mentalidade comum do meu meio social. Percebi-as com ligeira nota voltada para o passado, de maneira que aquele meu meio seria tido por conservador.

Na realidade, porém, ia se distanciando da tradição mais ou menos como alguém que entrou num transatlântico rumo à Europa se vai afastando do cais. Alguns passageiros, quando o navio parte, estão na ponta dele vendo o mar abrindo-se à frente. Outros passageiros estão na parte de trás, dizendo adeus a quem ficou no porto. Uns e outros querem viajar. E uns e outros deixam o cais.

O mesmo transatlântico nos ia levando a todos, embora tivéssemos atitudes diversas. Digamos que nesse meu meio, a maior parte embarcara no navio que eu chamaria — com a ressalva já feita — de “norte-americano”. Essas pessoas diziam adeus para a tradição, jogando-lhe beijos, vendo-a cada vez mais distante, sem lhes passar pela cabeça de se jogarem dentro do mar e voltarem para a tradição. E assim o transatlântico ia deixando atrás o cais.

Eu nasci como passageiro na popa desse navio. Em certo momento tive de decidir, e Nossa Senhora me ajudou a tomar a decisão de me lançar dentro da água e rumar para as coisas abandonadas no cais e que era necessário resgatar.

Evidentemente, não é possível uma pessoa formar essa ideia sem ter olhado para o navio, sem ter observado os passageiros que estão na ponta, os que permaneceram entre a proa e a popa, sem olhar muito para o cais, sem ouvir descrições da terra para onde vai o navio. Há uma análise da situação antes de a pessoa dizer: “Não continuo!”

Dualidades e contradições

Como foi essa análise? O que me falavam os passageiros do transatlântico, daquele mundo moderno com suas contradições e influências diversas? Chamava-me particularmente a atenção a dualidade de reações dos que ficavam entre a proa e a popa, vivendo da influência francesa e da “norte-americana”. A maioria das pessoas falava francês e inglês, sendo que este último idioma não era usado com vistas à Inglaterra, mas aos Estados Unidos. Volto a insistir, não os Estados Unidos reais, e sim aqueles admirados através das lentes deformadoras das câmaras cinematográficas de Hollywood.

Então, eu notava que as pessoas elogiavam modas e canções provenientes da França, usavam fórmulas de polidez criadas naquela nação e empregadas na vida corrente. Não raro, conversavam entre si em francês, procurando pôr na pronúncia todas as sutilezas e todas as delicadezas do espírito desse povo, nos vários matizes e nas diversas cores cambiantes com que a França rutila.

De vez em quando vinha, pelo contrário, a influência “hollywoodesca”, e então as mesmas pessoas falavam inglês. Era notória a mudança do estado de espírito: quando se usava o idioma francês, procurava-se uma pronúncia nobre, delicada, exprimindo nuances em que a alma encontrava mil modos de se manifestar. Já quando se expressavam em inglês, sobre temas “hollywood”, não eram o matiz nem a alma que se exprimiam, mas as vontades do corpo, a fome, o gosto da velocidade, infelizmente também os assuntos contrários ao sexto e ao nono Mandamentos, etc. Era a matéria que falava, desprezando o espírito. E esta mudança se operava numa mesma pessoa!

Nesse sentido, lembro-me de uma discussão que presenciei entre uma senhora de idade madura e um velho tio dela. O mais curioso é que a senhora era católica, e o tio, ateu.

Ora, este sustentava uma posição de bom espírito, enquanto ela — note-se o paradoxo dentro disso — tomava uma posição de mau espírito. Em certo momento o tio se zangou e disse: — Pois olhe, u acho que a minha ideia é a correta e acabou-se!

Ela respondeu num francês muito bem pronunciado: — “Monsieur, donc vous n’êtes pas à la page!” — Quer dizer, “o senhor não está na página certa do livro. O vento soprou sobre ele e pôs outras páginas em foco”.

Mas, o modo de dizer vinha carregado de cultura francesa e ela inteira se “afrancesou” no momento de falar. Pouco antes, estava discutindo com um espírito “yankee” a favor da tese norte-americana. Ou seja, era como se uma pessoa substituísse a outra dentro da mesma pele, ao mudar de idioma! Vê-se aí o choque das personalidades.

A mudança dos comportamentos ao sabor das modas

O que se dava em relação aos idiomas, verificava-se também com os modos de ser.

Por exemplo, até então, quando alguém se encontrava com uma senhora bem mais velha ou simplesmente madura, fosse parente íntima ou de fora do seu círculo social, osculava-se-lhe a mão para cumprimentá-la.

Essa deferência em relação às senhoras — um valor da cultura ocidental e européia — minguava diante de um mundo no qual essas começavam a não ser mais respeitadas, um mundo em que se iniciava o processo de masculinização do sexo feminino.

Enquanto a senhora tradicional dava a mão a beijar sorrindo, a senhora “moderna” apertava a mão do outro, fitando-o nos olhos. O modo de rir, de vestir, de andar, de falar, de comer, o modo de pensar e o de ser variavam de matizes de uma senhora para outra.

Considerava-se muito feio, sobretudo para senhoras, usar a moda do ano anterior. O vestido démodé perdia todo o valor, não importando se fosse bonito. As mulheres estavam sempre de figurino em punho para se inteirar das mudanças da moda. Os homens, naturalmente com menos afã, acompanhavam também esse processo.

Assim os comportamentos se transformavam, e os passageiros do navio eram seres de épocas diferentes, do passado e do futuro, vivendo misturados e se influenciando, a maior parte sem perceber e sem se dar conta.

A posição da Igreja em face dessas mudanças

Eu era, então, um menino vivendo naquele mundo que passava por essas transformações. E me lembro que, às vezes, quando viajava para Santos (bem diferente da Santos de hoje!), agradava-me passear por suas praias grandes, olfateando e considerando todas as belezas possíveis do mar. Comprazia-me até com o cheiro da areia molhada e com o da maresia, com o rumor das ondas desmanchando-se nas orlas da baía.

Praia deserta, e a Revolução longe. Na praia, um menino que pensa… E sente a contradição daquele aspecto do mar com toda a vida “hollywoodizada” que vinha se desenvolvendo. Sente a afinidade do panorama marítimo com o passado, mas percebe que algo nesse passado também não conduzia a Nosso Senhor Jesus Cristo e a Nossa Senhora, nem à Igreja Católica como Ela é.

Quer dizer, nas tradições do século XIX e da “Belle Époque” nem tudo era bom odor, pois havia nelas uma espécie de entorpecente psicológico: o romantismo. Era um passado em que apareciam juntos, se quiserem, os heróis da Contra-reforma misturados com os românticos, como, por exemplo, Chopin.

Que efeitos o conjunto desse panorama produzia em mim? Até que ponto eu me sentia chamado para o passado ou para outro foco de luz, fixo e eterno, ao qual não só não se trata de nunca abandonar, mas, pelo contrário, devemos nos aproximar cada vez mais dele, isto é, a Santa Igreja?

Como eu via a posição d’Ela em face daquelas transformações? A Igreja não me parecia apenas representar a tradição mas a fonte, o modelo e o arquétipo da tradição, com o Santíssimo Sacramento, o altar-mor, os vitrais, aquela luminosidade difusa do recinto sagrado, a campainha que toca para ajudar a Missa, a torre, o sino que reboa para a população, o púlpito do qual um pregador fala para as ovelhas que o ouvem reverentes, os paramentos e, sobretudo, o conteúdo da Fé e o esplendor da Moral! Diante da beleza dos Sacramentos, da santidade, da sabedoria das leis a Igreja que eu ia conhecendo, vinha-me este pensamento: “Isso é a matriz de tudo!”

Então, como estava Ela em relação a essas influências diversas do passado? O que era o passado? Uma sereia a mais para cantar o cântico da perdição? Ou trazia verdades consigo? No coro angélico do passado, cantavam mais sereias?

Tradição e romantismo, mar e romantismo, menino e romantismo. Mar e tradição, menino e tradição.

Eis uma “ponta de trilho” para outra reunião de lembranças…

1 – Dr. Plino usa o termo “Revolução” no sentido que lhe deu na sua obra “Revolução e Contra-Revolução”, publicada pela primeira vez em 1959.

Plinio Corrêa de Oliveira
Revista Dr Plinio 65 (Agosto de 2019)

14 de agosto de 2019

São Cura d’Ars

A um erudito advogado que retornava de sua visita à cidade francesa de Ars, perguntaram o que mais o havia interessado naquele povoado. “Vi Deus num homem”, respondeu o profissional das leis aos seus atônitos interlocutores. De fato, ele conhecera São João Maria Vianney, em cuja alma luminosa e perfeita se podia contemplar um magnífico reflexo da infinita santidade divina.

Muitos se convertiam apenas o observando a pregar no púlpito, de longe, admirando-lhe os gestos e a atitude, sem sequer conseguir ouvi-lo. Imbuído e compenetrado das doutrinas que ensinava, as pessoas tinham a sensação de um como que contato vivo com as verdades das quais ele era arauto.

O Cura d’Ars pertence a essa categoria de homens a quem Deus confere a missão de tornar de algum modo translúcido o sobrenatural. De sorte que, perto deles, sentimos o que os Apóstolos experimentaram no Tabor, junto a Nosso Senhor Jesus Cristo.

Plinio Corrêa de Oliveira
Revista Dr Plinio 77 (Agosto de 2004)

13 de agosto de 2019

Sofrimento: um meio de santificação

Baseado na Doutrina Católica, Dr. Plinio nos indica a necessidade do sofrimento para corrigir os desregramentos de nossa natureza.

Monnin(1), em sua obra “Espírito do Cura d’Ars”, escreve a respeito do sofrimento, como privilégio:

“Há pessoas que não amam a Deus, não rezam e prosperam. É mau sinal. Elas fizeram um pouco de bem, através de muito mal. Deus as recompensa nesta vida.”(2)

Dizemos às vezes: Deus castiga aqueles a quem ama. Nem sempre é verdade. As provações, para quem Deus ama, não são castigos, são graças.

O sofrimento ordena nossa natureza desregrada

Vemos aí uma exposição a mais do grande princípio da Doutrina Católica de que o sofrimento é indispensável, como meio para aproximação de Deus.

Ele é indispensável, por um lado, porque Deus quer que completemos o seu sofrimento com o nosso. E, por outro lado, porque o homem, concebido no pecado original, precisa sofrer. Ele tem em si uma fonte permanente de desordem, de apetências desordenadas, más, que lhe vêm de sua natureza desregrada. A todo momento, a natureza do homem pede alguma coisa que não convém, quer aquilo que é dos outros, deseja fazer e pensar o que não deve. E o meio que nos foi dado para matar em nossa natureza esses apetites desordenados é o sofrimento.

O homem que sofre, quebra certa exuberância má desse lado mau da natureza: deixa de ficar pretensioso, mimado, arrogante, petulante, exigente. E se contenta com pouco, torna-se afetivo, compreensivo, humilde. Quando começa o sofrimento, como uma chaga a corroer a alma, todas essas coisas más vão desaparecendo, minguando, e a pessoa então vai melhorando.

À força de gemer, uma pessoa de mau gênio aprende a combater devaneios e adquire temperança

Imaginemos essa situação: uma pessoa com um gênio insuportável, muito suscetível, que fica sentida com qualquer coisa a qualquer momento, muito preocupada em estar no centro das coisas, em aparecer em tudo. Digamos que essa pessoa tem, de repente, uma dor na perna — falemos somente dos sofrimentos físicos — e fica quinze horas por dia gemendo: “Ai, não posso mais! Venha, por favor, me fazer um pouco de companhia, para conversar um pouquinho! Traga-me tal objeto, me ajude em tal coisa! Pelo amor de Deus, tenha pena de mim!”

Ao cabo de seis meses, esse mau gênio está muito quebrado; foi passado a ferro. Porque, à força de gemer e sofrer, a pessoa aprende isto que a natureza humana concebida no pecado original detesta: ter uma vida comum, normal, sem grandes prazeres, já é uma grande coisa; e pode se dizer feliz o homem que tem condições comuns de existência, de tal maneira esta vida é um vale de lágrimas. E estar ambicionando a todo momento condições extraordinárias de existência, grande fortuna, grande consideração, é uma coisa que indica um desregramento.

Quando a pessoa tem condições comuns bem garantidas, começa a sonhar, a ter devaneios. Mas quando lhe faltam essas condições mínimas de existência, ela tem saudades: “Ah, que coisa boa ter saúde! Todo mundo nesta casa vai dormir, e eu, sozinho, vou passar a noite inteira gemendo. Que grande coisa uma noite sem dor!”

Antes disso, ela desejava uma noite de prazeres, ou então queria uma cama confortável, com colchão de molas especiais, uma armação que a faz virar de um lado para outro, com um abanador. Isto era para ela a felicidade. Como apanhou bastante, começa a compreender que valor enorme têm uma cama e um sono normais. Este é o começo, o andar térreo da temperança.

Um indivíduo pensa que iria fazer viagens fabulosas. Abre um jornal e lê: “Voo para a Pérsia, coroação do Xá”. A viagem custa, digamos, dez mil contos. Ele, que não tem mil, começa a pensar: “Mas é a prazo! Eu fico devendo mil coisas, vendo meu automóvel, mas dou uma tacada”. Acaba ficando em casa e se julga um infeliz. No dia em que vem a notícia da coroação do Xá na Pérsia, o indivíduo está deitado, aborrecido, mal-humorado com todo mundo. Alguém lhe pergunta:

— Por que você é infeliz?

— Eu não fui à coroação do Xá da Pérsia…

Se um coitado desses quebrar a perna e passar seis meses numa cadeira de rodas, compreenderá que a grande felicidade não é assistir à coroação do Xá da Pérsia, mas ir dar uma voltinha no jardim. Em sua cadeira, ele fica então pensando: “Se eu pudesse ao menos ir até a esquina ver passar o movimento, que delícia!”

Aí começa a entrar o juízo. As extravagâncias, as luas, as manias das pessoas quebram-se por meio do sofrimento.

Outro exemplo: a pessoa é muito suscetível, e de repente arrebenta qualquer coisa de ridículo na família dela. Antigamente acontecia isto: às vezes um membro qualquer da família caía num ridículo, e o sobrenome da família se tornava apelido. Nesse caso, a pessoa compreende que não deve estar correndo atrás das considerações, e julga uma delícia ser tratada como um anônimo, um joão-ninguém: “Que gostoso o tempo em que eu usava o meu nome e ninguém ria de mim!”

Essas provações e falhas são indispensáveis; sem isto a pessoa não vive bem.

O homem tem necessidade de sofrer

Mas há uma coisa curiosa na alma humana, parecida com o que acontece no corpo: se o corpo nunca faz esforço nenhum, ele padece. Por exemplo, um paxá, que viva deitado num terraço, no meio de almofadas, nunca se mova, passe o tempo todo fumando narguilé, e comendo aqueles doces colantes, brancos, vermelhos, de cores vivas.

Alguém dirá: “Que vida deliciosa leva esse paxá!” É uma ilusão. Porque o paxá tem todos os distúrbios orgânicos, decorrentes de sua inação. E esses distúrbios criam para o paxá uma alternativa, que é um inferno: se ele se move, é horrível, porque está desabituado; se não se move, é horrível, porque faz mal para a saúde. E o paxá se vê entre a doença e a violência; se ele afunda na inação, morre precocemente por causa disso.

O corpo humano precisa de certa violência para se sentir bem. O mesmo se dá com a alma. Quando o homem não sofre, ele acaba procurando sofrimento, porque há algo em sua alma em razão do qual ele sofre quando não sofre. E essa espécie de náusea de tudo, que vem da falta de sofrimento, é um castigo daqueles a quem Deus não manda cruzes. v

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 8/8/1967)

1) Monnin, Alfred. Esprit du Curé D’Ars. Paris: Ch. Douniol, Libraire-éditeur, 1865. p. 25-26.

2) Pensamento de São João Maria Vianney citado pelo Pe. Alfred Monnin.