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A escravidão a Maria e o mistério da Encarnação

Enviaram-me uma ficha com trechos do “Tratado da Verdadeira Devoção”(1), que dizem respeito ao mistério da Encarnação do Verbo. Referem-se não só ao fato de o Verbo ter-Se encarnado pela ação do Divino Espírito Santo nas entranhas puríssimas de Maria, mas também à vida oculta de Nosso Senhor e de Nossa Senhora, durante o tempo da gestação. Então, São Luís Maria Grignion de Montfort diz o seguinte:

A Encarnação é um resumo de todos os mistérios

Os verdadeiros escravos de Nossa Senhora terão uma devoção especial pelo mistério da Encarnação do Verbo […], que é o mistério adequado a esta devoção, pois que esta devoção foi inspirada pelo Espírito Santo:

1. Para honrar e imitar a dependência em que Deus Filho quis estar de Maria, para glória de Deus seu Pai e para nossa salvação; dependência que transparece particularmente neste mistério, em que Jesus se torna cativo e escravo no seio de Maria Santíssima, aí dependendo d’Ela em tudo;

2. Para agradecer a Deus as graças incomparáveis que concedeu a Maria, principalmente por tê-La escolhido para sua Mãe digníssima, escolha feita neste mistério. São estes os dois fins principais da escravização a Jesus Cristo em Maria.

Em outro trecho, afirma São Luís Grignion:

O tempo não me permite deter-me aqui para explicar as excelências e as grandezas do mistério de Jesus vivendo e reinando em Maria, ou da Encarnação do Verbo.

Contento-me, por isso, em dizer, em três palavras, que é este o primeiro mistério de Jesus Cristo, o mais oculto, o mais elevado e o menos conhecido; que é neste mistério que Jesus, em colaboração com Maria, em seu seio, e por isto chamado pelos santos “aula sacramentorum”, sala dos segredos de Deus, escolheu todos os eleitos; que foi neste mistério que Ele operou todos os mistérios subsequentes de sua vida, pela aceitação deles: “Iesus ingrediens mundum dicit: Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam(2)” (cf. Hb 10, 5-9).

Por conseguinte, este mistério é um resumo de todos os mistérios, e contém a vontade e a graça de todos. Este mistério é, enfim, o trono da misericórdia, da liberdade e da glória de Deus.

Um livro profético por seu misterioso conteúdo sobre a devoção a Nossa Senhora

Há aqui duas notas correlatas e que convém acentuar: Na primeira delas, São Luís Maria Grignion de Montfort declara que esta é a devoção por excelência dos verdadeiros escravos de Nossa Senhora. Na segunda, ele afirma que o mistério da Encarnação — mistério da vida oculta de Jesus em Maria Santíssima — contém todos os outros mistérios. Foi em Nossa Senhora que Ele resolveu fazer todas as coisas que realizou e, portanto, o ponto de partida de todas as maravilhas d’Ele está nesta vida oculta em Maria.

Vamos analisar cada uma dessas notas.

O “Tratado da Verdadeira Devoção”, a meu ver, é um livro eminentemente profético, pelo que contém de misterioso sobre a devoção a Nossa Senhora. Vê-se que há coisas insondáveis ditas por ele, as quais, com certeza, vão se revelar com o progresso da Teologia no Reino de Maria, mas que, por enquanto, não se conhecem devidamente.

Jesus quis depender de Maria mais do que um escravo de seu senhor

Por exemplo: quem poderá aprofundar convenientemente este fato posto em realce?

Nosso Senhor, vivendo em Nossa Senhora, estava completamente escravizado a Ela, e a situação d’Ele era a de um ente consciente — porque Jesus teve uma perfeita consciência desde o primeiro instante do seu ser — que formou, inteiramente lúcido, o seu próprio Corpo nas entranhas da Santíssima Virgem e começou a viver ali. Ele ficou contido só por uma criatura, vivendo no contato exclusivo com Ela e na dependência a mais completa que uma pessoa possa estar em relação à outra.

Para termos um pouco a ideia deste mistério, imaginemos um homem adulto a quem fosse dado viver no ventre materno. Até que ponto ele se sentiria circunscrito, aprisionado, dependente, escravo, englobado por sua mãe completamente?

Pois bem, nesta situação viveu o Verbo de Deus feito carne. E Ele, lúcido desde o primeiro instante do seu ser, quis, por um desígnio d’Ele, viver assim dentro deste templo, deste palácio, numa relação misteriosa com Nossa Senhora.

Aquele que teve o poder suficiente para fazer com que a Encarnação se desse em Maria Virgem, com que Ela fosse virgem antes, durante e depois do parto, também poderia fazer com que, por exemplo, realizada a concepção, um minuto depois se desse o nascimento. Não era nem um pouco condição obrigatória Deus Encarnado, Deus Humanado, viver nove meses em Maria. Ele quis que fosse assim, ou seja, desejou ter com Ela esta forma de dependência, de relação de alma que não chegamos a compreender completamente, de tal maneira ela é profunda, misteriosa e inesgotável.

Em suma, Ele quis ser verdadeiro escravo d’Ela. É uma inversão de valores que nos deixa desnorteados. Ele dependeu d’Ela mais do que um escravo depende do seu senhor. O escravo tem vida, respiração e movimentação próprias. Ele não. Jesus, antes de nascer, quis depender assim de Nossa Senhora.

Jesus, verdadeiro Homem e verdadeiro Deus

Qual foi a forma de união que assim se fez? Qual o estilo de relação entre Criador e criatura que ali se estabeleceu? É uma questão insondável, mas para a qual temos um certo termo de comparação no mistério que Ele mesmo operou.

Jesus Cristo, verdadeiro Homem, era verdadeiro Deus. Do homem Ele tinha a alma, o corpo e o sangue. Na sua humanidade era tão homem como nós, naturalmente concebido sem pecado original, mas descendente de Adão e Eva. E a sua natureza humana, unida à sua natureza divina, forma uma só Pessoa divina. É um mistério.

Por outro lado, quando Nosso Senhor, no alto da Cruz, sofrendo tudo quanto sofreu, pronunciou estas palavras do salmo que prediz a Ressurreição d’Ele: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”(3). Sendo Ele a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, tendo, portanto, a plenitude de todas as felicidades, como pôde dizer que estava abandonado? E Jesus também disse: “A minha alma está triste até a morte”(4), embora, como Deus, estivesse nadando no oceano infinito de todas as alegrias e de todas as glórias do Céu.

A escravidão a Maria: imagem da união de almas entre Ela e Jesus

Há também um mistério na relação de almas de Nossa Senhora com Nosso Senhor. É um mistério, naturalmente, menos augusto, menor, mas infinito também, e por isto, para nós, completamente insondável. Mas que algum dia, suponho eu, deitará mais luzes para a humanidade.

Eu creio que no Reino de Maria vai aparecer uma explicação teológica mais completa de alguns desses segredos, e então se compreenderá melhor o próprio Reino de Maria, e também um mistério já bem menor, mas ainda superior ao nosso entendimento, que é nossa escravidão a Maria Santíssima.

Quer dizer, Nossa Senhora consente em estabelecer com seu escravo uma união de almas incomparavelmente menor, mas que é imagem da união de almas entre Nosso Senhor e Ela na Encarnação.

Mistérios que só no Reino de Maria serão desvendados

São mistérios encaixados, imbricados, que não sabemos absolutamente como desvendar, e constituem uma espécie de linha admirável, mas, para dizer tudo numa palavra, misteriosa, em oposição a dois erros da Revolução. Esses dois erros, igualmente abjetos, detestáveis, da Revolução são, de um lado, o individualismo e, de outro, o socialismo que chega até a forma mais inumana: o panteísmo.

O panteísmo afirma: “Todas as coisas que existem são deus e não há uma distinção de pessoa a pessoa, mas tudo é uma pessoa só no universo”. O individualismo diz: “Cada homem é inteiramente irredutível — e nisto ele tem razão, ou seja, pois o homem não se reduz a nenhum outro ser —, e as relações entre alma e alma são apenas essas que nós vemos e das quais podemos nos dar conta”.

Há algum mistério da graça, insondável, que não cai nem no extremo do individualismo nem do panteísmo, e que indica uma possibilidade de relação de almas a qual não se sabe bem como é, mas que, creio eu, no Reino de Maria se desvendará.

Em um livro de revelações privadas — não me lembro se de Santa Catarina de Siena ou de Maria de Ágreda — está dito o seguinte: um dia o Apocalipse seria desvendado, porque apareceria alguém que daria a chave de sua explicação. Quando acontecesse isso, o mistério de Maria se esclareceria, e então raiaria para o mundo a riqueza de um horizonte teológico novo, que iria se somar a todos os horizontes teológicos anteriores.

Creio que devemos colocar nossas esperanças nisso, e que esses mistérios conjuntos possam algum dia ter alguma explicação para nós; à espera do momento em que no Céu esta explicação se dilate um tanto, porque tenho a impressão de que compreender até o fundo, o homem jamais compreenderá.

Forma de comungar indicada por São Luís Maria Grignion de Montfort

Devemos atentar para o fato de que está dito nessa ficha que o mistério da Encarnação — e este é o segundo ponto — contém todos os outros mistérios. E dado que cada festa da Igreja traz graças especiais, próprias ao que é comemorado, no dia da Encarnação todos os mistérios da Igreja devem ter uma espécie de fragrância, irradiação do perfume espiritual inicial.

E devemos nos recomendar muito a Nossa Senhora da Encarnação para isto: que Ela venha a nós e penetre em nós na fecundidade e na sacralidade dos seus mistérios, e que Ela tome conta de nossas almas e inicie conosco esta relação de almas, esta plenitude de união da Senhora com o escravo para nos dominar, nos conter e sermos com Ela humildes e submissos como o Menino Jesus foi. Esta deve ser a nossa súplica.

Seria, por exemplo, um bonito tema para a meditação, ao recebermos a Sagrada Comunhão no dia da Encarnação, lembrarmo-nos desta coisa admirável: Nosso Senhor repete em nós, de algum modo, a presença d’Ele em Nossa Senhora. É fora de dúvida. Devemos pedir à Santíssima Virgem que venha a nós espiritualmente receber Nosso Senhor, que Ela prepare as nossas almas e que Ela esteja, tanto quanto se possa entender, presente em nós, para Ele ser dignamente recebido, já que não estamos à altura de fazê-lo. Então, nosso ato de adoração ser praticado por meio d’Ela. É uma forma de comungar indicada por São Luís: os quatro atos de piedade — adoração, ação de graças, reparação e petição — serem feitos por meio d’Ela.

Quer dizer, que Ela faça tudo isso a Nosso Senhor quando Ele estiver presente em nós e que nos unimos a Ela. Há depois outro aspecto: deveríamos fazer a Nosso Senhor, presente em nós, uma adoração bem feita, que é a das nossas almas com toda a perfeição que elas deveriam ter, segundo o plano da Providência. Entretanto não estamos nesta situação. Precisamos pedir então a Nossa Senhora que ame a Deus daquele jeito como deveríamos amar, de maneira que O reparamos mais completamente. É um modo de indenizar um pouco a Nosso Senhor pelo muito que Lhe negamos, recusamos e decepcionamos.

Eis o esquema para uma Comunhão no dia da Encarnação, e oxalá para todos os dias. Não sou favorável a esquemas obrigatórios para a Comunhão. O Espírito sopra onde quer, mas serão felizes aqueles em cuja alma o Espírito soprar a ideia de comungar todos os dias assim.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 24/3/1970)

1) GRIGNION DE MONTFORT, São Luís Maria. Tratado da Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem. Petrópolis: Editora Vozes, 2002, n. 243 e 248. pp. 230; 232-233.
2) “Ao entrar no mundo, Jesus declara: ‘Eis que Eu vim, ó Deus, para fazer vossa vontade’”.
3) Mt 27, 46.
4) Mt 26, 38.

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As três quedas de Nosso Senhor

Ao discorrer sobre o profundo significado das três quedas de Nosso Senhor na Via Dolorosa, Dr. Plinio estabelece tocante paralelo entre elas e os graus de cansaço do homem na sua vida espiritual e em seu esforço para alcançar o reino dos Céus. A exemplo do Divino Salvador, com o auxílio da graça, devemos sempre recobrar alento, reerguermo-nos e seguir adiante, até atingirmos o almejado objetivo.

Conforme secular tradição da igreja, a piedosa prática da Via Sacra nos recorda os últimos momentos de Nosso Senhor Jesus Cristo em sua dolorosíssima Paixão. Entre as meditações, contemplamos suas três quedas no caminho do Calvário, as quais nos fazem refletir acerca do cansaço do Homem-Deus naqueles angustiantes momentos.

Nós, que sofremos o peso do cansaço quotidiano, que proveito podemos obter ao considerarmos as três quedas de Nosso Senhor Jesus Cristo? E por que foram três? Esse número não é aleatório, fortuito, mas corresponde a altas cogitações a respeito da fadiga, do sofrimento, do simbolismo envolto nesses passos da Paixão, etc., aspectos estes que não se deve ignorar.

Procurarei tecer alguma resposta, não como a daria um exegeta, mas baseado nas observações da vida feita por um homem de bom senso.

Duas formas de cansaço

Podemos distinguir duas formas de cansaço. Um, ilegítimo, procede da falta de amor a Deus e de generosidade. Alguém, desfrutando de perfeita saúde mental e física, viciou-se por exemplo em dormir nove horas durante todas as noites, e acorda pela manhã cansado, sonolento, e assim passa o resto do seu dia: é o cansaço do preguiçoso. Em Nosso Senhor, pela razão óbvia de que é Ele a própria perfeição, tal forma de exaustão não poderia caber.

Mas, existe também o cansaço do homem ativo e dedicado. Demonstra-nos a experiência que há três graus de resistência humana para se fazer o esforço necessário e, provavelmente, têm eles relação com as três quedas do Divino Redentor.

Mobilização de energias latentes

O primeiro grau de cansaço se verifica quando a pessoa, carregando um fardo, sente seu vigor comum exaurido e cai sob o peso que a acabrunha. Porém, ao se deter no caminho, ela não só consegue se recompor um tanto, mas, devido ao admirável império da alma sobre o corpo, opera uma mobilização de todas as energias mais profundas, latentes dentro dela, as quais não se manifestam na vida habitual. Então faz este raciocínio: “Que peso imenso! Não consigo prosseguir; entretanto, é necessário e quero absolutamente levar esse fardo, esse esforço, esse ato de dedicação até o último ponto”. E se pergunta: “Analisando bem, encontrarei razões para um novo alento, um novo impulso, arrancando de dentro de mim insuspeitadas energias, a fim de chegar onde desejo?!”

Nesse momento, ele recobra ânimo, ergue-se e retoma seus passos, até cair novamente. É o segundo grau de cansaço.

Ainda algo a imolar

Agora o homem pensa: “Fiz tudo quanto podia, e eis que me acho uma vez mais vergado sob o peso desta dor. Tirei de mim aquilo que não imaginava. Contudo, não quero parar, mas continuar para frente. Como é santo e nobre o que desejo! Como é digno de ser atingido o objetivo que tenho em vista! Mas, sinto um peso maior que o anterior me esmagando. É o fardo do desalento, da perplexidade. Não tenho mais energias e, por isso, rezo mais do que o fiz nas outras vezes e digo a Nossa Senhora: Minha Mãe, vedes que dei tudo quanto podia. Ou Vós me ajudais nesse instante, mais do que nas etapas anteriores, ou não serei capaz de fazer o que esperais de mim.

“Entretanto, observando-me melhor, e, por assim dizer, correndo honestamente a mão na sacola onde estão as reservas de minhas forças, encontro ainda algo a imolar.

Tenho energias por mim mesmo desconhecidas, que constituem uma suprema reserva para eu lutar. Tendo sido atendida minha oração, vejo-me também assistido por forças sobrenaturais capazes de me levar até onde desejo. Assim, levanto-me uma segunda vez e continuo, mais sustentado pelos anjos do que por meus próprios pés.

Arrasto-me mais do que ando; porém, resolvi prosseguir. Chegarei até o fim, realizarei meus anelos, mesmo que para tal seja preciso pedir a Deus um milagre completo.”

Confiança contra toda esperança

Quando o homem cai pela terceira vez, torna-se um molambo. Percebe que no farnel de energias disponíveis nada mais existe. Então ele espera contra toda esperança. Põe-se de pé e dá um passo. O resto é confiança cega, a noite escura, o despojamento total. Nesse momento, brota do seu interior algo que é realmente o último fôlego de sua alma, a mais lúcida visão de seu ideal, o ato mais completo de seu amor, sua entrega inteira. Dá mais alguns passos cambaleantes, é pregado na cruz e se deixa sacrificar.

Estes são os três graus de cansaço, correspondentes às etapas da dedicação humana. Na primeira, o homem despende as energias que sabe possuir e suplica o auxílio de Nossa Senhora dentro da assistência comum da graça.

Na segunda, emprega as forças que entrevia, mas não conhecia exatamente. Roga à Santíssima Virgem com maior instância que lhe conceda socorros especiais, pois pela economia normal da graça não conseguirá.

Na última, entrega uma capacidade de dedicação e de esforço que lhe era inteiramente ignorada. Caminha mais por milagre, pela fé absoluta em meio à escuridão, do que por qualquer outro motivo. E chega até o fim por um extraordinário socorro do Céu. Ou seja, ele está completamente unido ao sobrenatural.

Abnegação que atrai os outros para o bem

A alma humana, à medida que se levanta de cada prostração — não de uma queda moral — vai espargindo de si a incomparável beleza da abnegação. Para atrair os outros ao bem, cumpre que o homem seja desprendido, desapegado. Somente assim as pessoas o seguirão. Ele conquistará as almas para Deus, quando chegar no último ponto de seu desprendimento, quando tiver dado tudo quanto podia.

Embora, absolutamente falando, Nosso Senhor não precisasse se submeter a essa regra geral, quis entretanto nos deixar seu divino exemplo e, após as três quedas, estava pronto para ser mostrado do alto da cruz a todos os homens. O Redentor passara por essa imolação interior, em que tudo Lhe havia sido tirado. Por mais sublime que seja a crucifixão — não há palavras suficientes para exaltá-la — ela é um ato no qual o sacrifício já estava feito. Ele carregou a cruz até onde devia. E no alto do Calvário, com dores ainda maiores, se deixa crucificar. Sofre cada vez mais até o derradeiro momento do “consummatum est” (tudo está consumado), mas aquela imolação de levar sua própria cruz, cessa com a crucifixão. Jesus se deita sobre o madeiro; doravante, é a cruz que O carrega.

No último alento, a proclamação da vitória

Como frisamos, sendo Nosso Senhor Jesus Cristo a própria perfeição, o Homem-Deus, n’Ele as coisas se passam de modo misterioso e não exatamente da maneira que se dá em relação a nós, meras criaturas. Contudo, em sua natureza humana, ter-se-á verificado algo de análogo. Assim, percorreu as três etapas do cansaço e os três graus de forças recobradas. Considerado na sua humanidade santíssima, teve Ele de desenvolver cada vez mais esforço à medida em que maior era o peso da cruz, devido ao depauperamento de seu organismo extenuado pela Paixão.

E no alto do Calvário, já pregado na cruz, o Salvador deixou registrado para todos os homens, até o fim dos tempos, que Ele sofrera tormentos inimagináveis, insondáveis até para Si próprio, ao bradar: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonastes?”. À primeira vista, tem-se a impressão de que tais palavras exprimem uma ideia de derrota.

Porém, logo depois, como verdadeiro Herói no seu último alento, Jesus acrescentou: “Tudo está consumado!”, como se dissesse: “Sofri quanto Eu devia sofrer; minha vontade não se alquebrou porque meu Pai Eterno me ajudou. Venci. A morte está aniquilada: para o homem, redimido do pecado original, abriram-se as portas do Céu. Sou o Rei da glória por todos os séculos!”

Noutros termos, quando tudo parecia perdido, Jesus proclamou sua vitória.

Aplicação à nossa vida espiritual

Ao concluirmos essas reflexões, importa considerarmos que, também nós, em nossa vida espiritual, temos de carregar a cruz, devemos passar por etapas de cansaço e de energias reavivadas. Nosso Senhor deseja que, por amor a Ele, ponhamos os sofrimentos sobre os ombros e tomemos a iniciativa de caminhar de encontro à dor, à renúncia, ao desagradável. Depois de caminharmos por nossas próprias forças, o Redentor nos socorre com o auxílio do alto, nos toma e nos crava na cruz, unindo-nos a Ele estreitamente.

Que essas considerações nos ajudem a nos dedicarmos cada vez mais ao nosso apostolado. E ao sentirmos o peso da fadiga nos vergar, lembremo-nos das três quedas de Nosso Senhor: supliquemos o amparo de Maria Santíssima e recobremos ânimo. Não há dúvida de que sairemos vitoriosos.

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 20/9/1970)

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A hora do beijo

Por um desses insondáveis desígnios da Providência, a semana em que se comemoram os 500 anos do descobrimento da Terra de Santa Cruz é também a semana da Cruz por excelência, a de nosso Divino Salvador. Que ela seja a luz a indicar os rumos da nação brasileira, são os nossos mais ardentes votos, ao transcrevermos alguns  comentários de Dr. Plinio sobre a Paixão e Morte de Jesus, redigidos há mais de meio século.

 

O Domingo de Ramos é o pórtico jubiloso que transpomos hoje, para entrar nas tristezas da Semana Santa. E, sempre que em terras cristãs se celebra a Paixão e Morte do Senhor, vem à lembrança dos fiéis a cena empolgante e ignominiosa, em que o filho da perdição mostra aos esbirros, com um beijo, Aquele a quem tinha vendido.

Nesta hora em que a malícia humana parecia ter atingido extremos incríveis, a misericórdia de Deus superabundava. Dizem os autores espirituais que ninguém pode calcular a intensidade da graça que Judas recebeu e rejeitou, quando ouviu da Vítima Divina o último apelo: “Judas, com um beijo trais o Filho do Homem”? Hora de imensa  misericórdia para com o miserável vendilhão, sem dúvida. Mas hora, também, de imensa misericórdia para conosco. Os atos que o Divino Mestre praticou, nessa ocasião, são para nós ensinamentos de um valor sem limites. Paremos, para pensar neles um pouco.

Muito se tem falado sobre os trinta dinheiros, e sobre o beijo… Hoje em dia, a lembrança de tudo isto ainda é mais insistentemente aguçada porque vivemos na época da “quinta-coluna”, época em que todos os ideais espirituais e temporais têm seus “quintacolunistas”, seus “Papen” ou seus “Quislings”(1), e em que, portanto, não é possível não  lembrar o “Quinta-Colunista ” por excelência, aquele que por preço mais barato fez o serviço maior, com “êxito” mais completo. Mas, precisamente porque o tema já tem sido muito tratado, meditando a “hora do beijo” não é do beijo que vamos falar.

Quando foi preso, Nosso Senhor praticou duas ações aparentemente contraditórias, e é sobre esta contradição que queremos meditar.

Lição para nós: o Mesmo que aterroriza, consola

A contradição se resume em poucas palavras. De um lado, falou tão alto, atroou tanto os ouvidos, que os esbirros caíram por terra. De outro lado, abaixou-Se Ele mesmo até  o chão, para tomar uma orelha e a recolocar no lugar. O Mesmo que aterroriza, consola. O Mesmo que fala com voz insuportável para os tímpanos, reintegra uma orelha  cortada.

Não há nisto, para nós, algum ensinamento? Nosso Senhor é sempre infinitamente bom, e foi bom quando disse aos que O procuravam, que era Ele Jesus de Nazaré, a quem  queriam, como foi bom quando consertou a orelha de Malco. Se queremos ser bons, devemos imitar a bondade de Nosso Senhor, e aprender com Ele, que há momentos em que é preciso saber prostrar por terra com santa energia os inimigos da Fé, como há ocasiões em que é preciso saber curar os próprios males daqueles que nos fazem mal.

Por vezes, para curar é preciso gritar…

Por que falou Nosso Senhor tão alto, quando respondeu “Ego Sum”? Só para atordoar fisicamente os que O prendiam? Mas para quê, se Ele Se entregava voluntariamente à  prisão? É que Ele falou ainda mais alto a seus corações, do que a seus ouvidos, e se lhes falou alto aos ouvidos, não foi senão para lhes falar ainda mais alto aos corações. Não sabemos qual foi o proveito que aqueles homens fizeram da graça que receberam. Mas certamente o temor que tiveram, quando tombaram à voz do Mestre, lhes foi salutar como foi salutar a Saulo, quando a mesma Voz lhe gritou “Saulo, Saulo, por que me persegues?”

Nosso Senhor lhes falou alto aos ouvidos. Prostrou-os por terra. Mas sua voz que abatia corpos e ensurdecia ouvidos, erguia almas que estavam prostradas, e lhes abria os  ouvidos dos espíritos, que estavam surdos. Às vezes, pois, para curar é preciso gritar.

“Senhor, que ouçamos!”

Com Malco, Nosso Senhor procedeu de outra maneira. Quando lhe restituiu a orelha cortada pela fogosidade de Pedro, Nosso Senhor certamente lhe queria fazer um bem  temporal. Mas curando-lhe o ouvido, Nosso Senhor lhe quis sobretudo abrir o ouvido da alma. E Ele que a uns curara da surdez espiritual com o estrondejar divino da sua  voz, Ele mesmo curou da mesma surdez espiritual a Malco, dizendo-lhe palavras de bondade, e restituindo-lhe a orelha que perdera.

Vivemos em um século afetado, por certo, pela mais terrível surdez espiritual. Se há época em que os homens ouvem a voz de Deus, é a nossa. Se há época em que contra ela  endurecem os corações, é por certo a nossa.

O Divino Mestre nos mostra que se queremos dissolver em nós e no próximo esta terrível surdez, é Ele só que o pode fazer, e os meios humanos em si mesmos de nada  valem.

Nesta ocasião, façamos nosso um pedido que se encontra nos Santos Evangelhos. Quando um cego viu certa vez a Nosso Senhor, lhe bradou: “Domine, ut videam” — Senhor, que eu veja! Hoje, aproveitemos as comemorações da Semana Santa para Lhe pedir que ouçamos: “Domine, ut audiam”. Não sabemos, na sabedoria de sua misericórdia, de que maneira Nosso Senhor curará nossa surdez espiritual.

Sangramos como Malco, e estamos surdos como os esbirros. Pouco nos importa que Ele queira curar-nos por este ou aquele meio: cumpra-se sua vontade divina. Fale-nos  Ele pela voz terrível das provações e dos castigos, fale-nos Ele pela voz branda das consolações, uma coisa sobretudo Lhe pedimos: Senhor, que ouçamos!

Nosso Senhor vencerá, e com Ele, a Igreja

Que pelo menos nós, católicos, ouçamos plenamente a voz de Nosso Senhor, e que, correspondendo em nossa santificação interior, de modo completo e irrestrito, às graças  que Ele nos dá, realizemos dentro de nós aquele pleno reinado de Nosso Senhor, de que os inimigos da Igreja parecem esperançados de arrancar os últimos vestígios sobre a face da terra.

Nosso Senhor prometeu indestrutibilidade à sua Igreja, e prometeu que se salvaria toda alma verdadeiramente fiel. Confortados nessa esperança, meditemos com serenidade  s tristezas destes dias de universal conturbação, como as agonias desta Semana da Paixão. Nosso Senhor é o grande Vencedor. Ele vencerá, e com Ele vencerá a  Igreja.

Plinio Corrêa de Oliveira (Transcrito do “Legionário”, nº 659, 25/3/1945. A nota e os subtítulos são nossos.)

1) Von Papen, embaixador alemão, e Quisling, dirigente norueguês: personagens da II Guerra Mundial, cujos nomes se transformaram em sinônimo de “traidor”, por terem  favorecido, nos seus respectivos cargos, as ações criminosas do nazismo.

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São Leão IX: ascendendo ao ápice pela virtude

Comentando uma biografia do Papa São Leão IX, Dr. Plinio analisa o importante papel da graça e da virtude, bem como os benfazejos perfumes da santidade.

 

Tendo-me sido fornecida uma sintética, porém atraente, biografia de São Leão IX(1), pediram-me para que tecesse a respeito dela alguns comentários, o que farei de bom grado.

Aliança entre a grandeza terrena e o serviço de Deus

ão Leão IX nasceu no ano de 1002, nos confins de Alsácia. Seu pai era Conde de Ingersheim e primo-irmão do Imperador Conrado, o Sálico. Sua mãe lhe deu o nome de Bruno. Ao atingir a idade de 5 anos, foi confiado, por seus pais, à educação de Bertoldo, o venerável Bispo de Toul, o qual dirigia então uma escola no próprio palácio episcopal.

Como vemos por esses dados, São Leão viveu em plena Idade Média. Neste trecho já se encontra uma nota interessante e peculiarmente medieval, ou seja, o fato de haver uma escola dirigida pelo bispo e que funcionava no próprio palácio episcopal.

No colégio, Bruno foi confiado particularmente a um primo seu, chamado Aderico, filho do Príncipe de Luxemburgo; os dois se tomaram de uma íntima amizade. Seu primo foi-lhe modelo de todas as virtudes e serviu extraordinariamente para sua formação.

Havia na Idade Média, pessoas pertencentes à mais alta categoria social e que se destacavam, sobretudo, por sua extraordinária virtude. Formava-se assim uma aliança entre a grandeza terrena e o serviço de Deus.

A Igreja Católica como centro de tudo

Tendo recebido do Bispo de Toul as sagradas ordens, foi nomeado clérigo da Capela do palácio do Imperador Conrado, o Sálico.

Todos os Imperadores tinham sua própria capela, na qual um conjunto de capelães mantinha o culto. O fato de ser clérigo na capela imperial era, portanto, uma situação de alta confiança, pois conferia a oportunidade de estar em contato direto com o Imperador.

Por outro lado, é digno de nota o fato de o Imperador ter sua capela própria, donde decorre que o elemento central de sua vida de corte era a recitação do Ofício Divino, a Santa Missa e outras práticas de culto católicas.

Esse piedoso costume, por sua vez, provinha da convicção profunda e verdadeira que estava radicada na sociedade daquele tempo: a Igreja Católica deve estar no centro de todas as coisas. E, portanto, na Corte imperial o elemento central devia ser a capela, onde estava presente o Santíssimo Sacramento, ou seja, Nosso Senhor Jesus Cristo, o Rei dos Reis. Também ali devia estar a imagem de Nossa Senhora Rainha e Mãe. Como isso é diferente dos costumes laicos e divorciados da verdadeira posição católica!

A virtude outrora era um título de ascensão

Bruno foi imediatamente bem visto pelo Imperador, que impressionado com suas virtudes passou a tratá-lo de “meu sobrinho”.

Ser tratado de primo e sobrinho do Rei era considerado pelas cortes daquele tempo uma honra extraordinária. Ele realmente era parente do Imperador, mas não em grau tão próximo; era filho de primos e não de irmãos do Imperador, portanto não era de fato seu sobrinho. Mas, o Imperador o tratava como sobrinho, elevando-o assim à categoria de Príncipe da Casa Imperial. A principal razão dessa honraria era a alta consideração do Imperador pelas virtudes de Bruno.

Como na Idade Média a maior parte das pessoas procurava a todo custo manter a posse do estado de graça, criava-se um ambiente onde a virtude era bem vista, e constituía um título de ascensão e não um título de perseguição como cada vez mais vem se tornando nos dias atuais.

Algum tempo depois, no ano de 1026, o Imperador recebeu a visita de clérigos da Diocese de Toul, que lhe anunciavam a morte do Bispo e o desejo de toda a população que Bruno fosse designado para a diocese vaga. Conrado acedeu, apesar de Bruno não ter ainda a idade canônica.

Aqui vemos um costume medieval que como outros é preciso ser bem entendido. É preciso levar em conta que a nomeação de um Bispo sempre foi privilégio papal. Porém, para isso o Papa pode receber indicações, as quais ele é livre de aceitar ou recusar. Ora, na Idade Média mantinha-se o costume proveniente dos primeiros tempos da Cristandade, pelo qual o povo da diocese podia aclamar ou propor um nome, mas cabia ao Papa ratificar ou não a proposta.

Com a implantação do Sacro Império, os Imperadores também tomaram o hábito de propor candidatos ao episcopado. Então se formava uma corrente de mediações, onde o povo propunha ao Imperador um nome e este, por sua vez, estando de acordo, propunha ao Papa. Mas, a palavra final sempre cabia ao Sumo Pontífice.

Apesar da pouca idade, Bruno imediatamente se destacou entre os Bispos da região por sua capacidade e pela virtude com que dirigia a diocese.

Note-se, portanto, a rapidez dessa ascensão, a qual se deve, acima de tudo, às suas notáveis virtudes.

Quem se humilhar será exaltado!

Durante 22 anos Bruno governou pacificamente e com brilho a Diocese de Toul. Com a morte do Papa Dâmaso II no ano de 1048, os romanos mandaram uma deputação ao Imperador Henrique III para pedir-lhe que designasse um novo Papa. O Imperador Henrique III reuniu, para esse efeito, uma Dieta em Worms, da qual participavam todos os Bispos do Império. Logo, todas as vozes designaram Bruno, Bispo de Toul, como futuro Papa. Tendo sido consultado, Bruno, por humildade, de nenhum modo queria aceitar o cargo; pediu então que lhe dessem alguns dias para refletir.

Pediu tempo para refletir, mas de fato, o que ele queria era escapar do encargo de ser Papa.

Terminado o prazo, apresentou-se diante de toda a Dieta de Worms reunida e disse que ele iria fazer uma confissão pública de todos os seus pecados, para fazer notar quanto ele era pecador e de nenhum modo digno do papado. Ajoelhou-se e fez sua confissão pública.

A confissão constava de matérias tão leves, que o fato que ele considerava mais grave e pavoroso, mal dava matéria de um pecado venial. Tendo terminado, todos se levantaram e o aclamaram.

Só um Bispo com tal limpeza de consciência poderia ser o Papa.

Como última tentativa, ele levantou um sério problema: o Imperador não tinha direito de nomeá-lo Papa. O Papa só pode ser eleito pelo clero de Roma, na forma canônica, ouvindo, quando queira, o povo de Roma.

Então ele iria a Roma a fim de lá consultar se o clero e o povo o queriam como Papa.

Retirou-se e, tomando o traje de peregrino, saiu a pé de Worms em direção a Roma.

Que extraordinária firmeza possuía esse homem, para tomar tal decisão, pois viajar a Roma supunha, entre outras dificuldades, a travessia dos Alpes, com suas neves eternas, montanhas escarpadíssimas e caminhos de cabras para transpor, pelo que essa viagem sempre foi considerada perigosa.

Ele poderia ter ido andando até o mar Adriático e lá tomar um barco. Mas ele quis, como um penitente, ir a pé até Roma, onde esperava ser recebido como um mero peregrino.

Ao chegar às cercanias de Roma, encontrou a população da cidade à sua espera.

A cidade de Roma naquele tempo deveria somar entre duzentos a trezentos mil habitantes.

Vestido como peregrino, com as vistas baixas e sem olhar nem dar atenção para ninguém, entrou em Roma, dirigindo-se diretamente ao túmulo de São Pedro para rezar.

É possível a abundância do estado de graça numa época

Este é realmente um homem reto, que faz as coisas como devem ser feitas.

O povo de Roma, aclamando-o, quis naquele mesmo dia entronizá-lo. Mas ele disse que esperassem até o dia seguinte, para ainda poderem pensar. Mas, por fim, chegou o dia seguinte e o povo estava de tal maneira decidido de que ele deveria ser o Pontífice, que ele acabou por aceitar, sendo então entronizado na Sé Romana.

Este apreço geral pela virtude daquele homem dá uma ideia do espírito que vigorava naquele tempo, e faz ver como é possível o estado de graça ser tão abundante em determinada época. Pois, sem ele, esses atos e gestos verdadeiramente extraordinários não se realizariam desta forma.

Por inspiração divina, tomou o título de Leão, considerando que devia, à testa da Igreja, lutar como verdadeiro leão. De fato, não tardou em começar a luta contra os verdadeiros inimigos da Igreja.

Um “Leão” em defesa da Igreja

Quais eram os verdadeiros inimigos da Igreja?

Naquele tempo, havia se difundido um abuso péssimo chamado simonia. Que consistia no seguinte: como a indicação dos cargos clericais era frequentemente feita pelo Imperador e pelo povo, acontecia que muitos homens vorazes, querendo ter cargos lucrativos, pagavam ao povo ou ao Imperador para serem indicados para o episcopado, ou então para que um parente ou alguém ligado a ele fosse nomeado Bispo, Abade e até mesmo Cardeal. Chegava-se até o absurdo de subornar os Cardeais e o povo de Roma, para elegerem determinado Papa, comprando assim até a Tiara romana.

Esse processo de escolha não podia deixar de trazer os piores inconvenientes. Através dele, muitas vezes, eram os mais ordinários que assumiam cargos eclesiásticos, dentre os quais estavam pessoas de costumes inteiramente desregrados, que por um lado constituíam um escândalo geral na Cristandade, e por outro um perigoso amolecimento ante as investidas de pagãos.

Estes vinham de todos os lados: os normandos vinham através do mar do Norte, penetravam pelo estreito de Gibraltar e atacavam o Sul da Itália; havia ainda restos de bárbaros que vinham dos países eslavos; e também os maometanos que atacavam por todas as partes.

Neste momento em que a Cristandade precisava lutar especialmente para defender-se, ela se apresentava extraordinariamente debilitada, pela decadência espiritual causada pela simonia.

Por isso, tendo assumido o papado, Leão IX começou a reunir diversos Sínodos e outros tipos de reuniões eclesiásticas, a fim de imediatamente punir e depor os Bispos que tinham tomado o cargo indignamente, nomeando bons para substituí-los. Isso causava, como é de se esperar, as mais acirradas indignações.

Zelo na defesa dos súditos

Ocupava-se ele com esse árduo trabalho, quando recebeu o aviso de que os normandos estavam por invadir a Apúlia, território do qual o Papa era Rei. Portanto, competia a ele defender seus súditos. Sem hesitação, foi a toda pressa à Alemanha a fim de pedir ao Imperador, seu parente, que mandasse um exército para defendê-lo.

Tendo o Imperador prometido enviar-lhe auxílio, o Papa desceu até a famosa Abadia beneditina de Monte Cassino, uma das mais célebres do mundo, a qual não ficava a muita distância de Roma, e lá permaneceu à espera da chegada do exército imperial. De fato, algum tempo depois chega o exército, porém, para sua surpresa, este era constituído por apenas 500 lorenos. Isto porque o exército imperial, quando chegou próximo aos Alpes, desistiu de descer.

A este punhado de combatentes tinham se incorporado pelo caminho alguns contingentes italianos, aos quais se somaram ainda alguns romanos, que eram senhores feudais da região. Assim constituiu-se o parco exército de resistência. Chegaram, por fim, os normandos, aos quais, apesar da desvantagem numérica, o exército do Papa ofereceu dura resistência que resultou numa tremenda carnificina.

Contudo, os normandos acabaram por vencer a batalha e levaram cativo o Papa, ao qual, devido à dignidade e respeitabilidade de sua pessoa, dispensaram toda forma de honras e cuidados.

Mas de todos os fatos da vida de Leão IX, nenhum me parece tão marcante da aprovação divina ao seu modo enérgico de agir, quanto às circunstâncias de sua morte.

A doce mensageira da felicidade eterna

A doença, doce mensageira da felicidade eterna… Como é linda esta expressão e contrária ao horror à doença que se tem em nossos dias. Claro que se deve combater a doença, mas com essa resignação deve-se aceitá-la. …a doença veio anunciar-lhe que sua hora tinha chegado. No dia 12 de fevereiro de 1054, ele celebrou por última vez o Santo Sacrifício da Missa onde dirigiu à multidão uma exortação comovedora.

No dia seguinte, sabendo que sua hora estava próxima, ele quis ser transportado da cidade de Benevento para Roma. Foram os próprios normandos que reivindicaram a honra de levá-lo numa liteira.

Que esplêndida glória ser carregado numa liteira pelo próprio “inimigo”!

Desta forma o Papa voltou ao Palácio de Latrão no mês de abril de 1054, época na qual habitualmente ele reunia o Sínodo dos Bispos das províncias eclesiásticas circunvizinhas de Roma. Ele então as convocou para o dia 17 de abril. Reunidos os Bispos, ele lhes disse: “Eu me recomendo à vossa fraternidade porque o tempo de minha dissolução chegou”.

Esta frase proferida pelo Papa é a reminiscência de uma citação de São Paulo, que manifestava o desejo de ser dissolvido, quer dizer, ter separada a alma do corpo, para subir a Jesus Cristo.

“Na última noite, em visão, a glória da Pátria celeste me foi manifestada. Eu reconheci entre os grupos de mártires aqueles que morreram na Apúlia, para defesa da Igreja”. Aqueles valentes lorenos que morreram na Apúlia, em defesa da Igreja, os quais eram mártires, estavam à espera que Leão IX fosse juntar-se a eles no Céu.

“Vem, nos disseram eles, e permanece entre nós, porque foi por teu intermédio que nós conseguimos as eternas felicidades. Mas uma voz, ao mesmo tempo, se fez ouvir, dizendo: ‘Não já, mas daqui a três dias somente’.”

No dia seguinte, ele reuniu de novo os Bispos, e sendo posto numa liteira foi conduzido pelos seus fiéis normandos em procissão até à Basílica de São Pedro, onde ele desejava morrer.

Hoje, carne e sangue; amanhã, poeira e cinza

Que lindo cortejo deve ter sido aquele! O Papa carregado numa liteira, os Bispos a seu lado, certamente cantando e portando círios, seguidos por um tropel de normandos armados, todos caminhando rumo à Basílica de São Pedro. Creio que não houve desfile militar que tenha superado em beleza aquela cena.

Prosternado diante da sepultura do Príncipe dos Apóstolos, Leão IX rezou pela Igreja e pela conversão dos pecadores. Assim que terminou, um delicioso aroma, superior ao perfume mais puro, se exalava da sepultura de São Pedro. Era o primeiro Papa manifestando seu agrado diante desse seu digno sucessor. Permaneceu então durante cerca de uma hora em silenciosa contemplação. Bispos, normandos e o povo em grande número estavam a sua volta.

Em certo momento ele mandou trazer pão e vinho. Os abençoou, comeu três pedaços de pão, bebeu um pouco de vinho e distribuiu o resto entre os assistentes. Ninguém comeu. Todo mundo guardou como relíquia os pedaços de pão que ele distribuiu.

Levantando-se então, dirigiu-se para o túmulo que ele mesmo tinha mandado preparar para si na Basílica. Lá, dirigindo-se aos Bispos, disse: “Vede, meus irmãos, como é miserável, frágil e efêmera a glória humana. Que esse exemplo jamais saia de vossa memória. Do nada eu fui um dia elevado ao que há de mais alto; e agora vou ser reduzido novamente a nada. Eu terei como moradia esse cárcere escuro e estreito. Hoje ainda convosco sou carne e sangue. Amanhã serei poeira e cinza”.

Que linda pregação! Qual terá sido a reação dos Bispos e mesmo dos normandos que estavam ao seu redor, vendo aquela cena grandiosa de um homem anunciando sua morte?

Adormeceu com uma calma indizível e acordou no Céu

Todos os assistentes se puseram aos prantos… O Papa então os despediu dizendo: Venham amanhã assistir a meu último suspiro.

São Leão retirou-se ao palácio próximo onde passou toda a noite em oração. Na manhã seguinte, sustentado por dois assistentes, voltou para a Basílica e veio prosternar-se diante do altar-mor. Estendeu-se sobre uma cama que tinham preparado junto ao altar, fez sinal com a mão para impor silêncio e dirigiu ao povo uma última exortação.

Depois, chamou para junto de si os Bispos e fez a confissão de seus pecados. Mediante uma ordem dele, um deles celebrou a Missa e deu a ele a Comunhão. Depois de ter comungado, o Papa disse: “Fazei silêncio, porque parece que eu vou dormir”. Inclinando a cabeça, adormeceu, com uma calma indescritível, para acordar no Céu.

Assim, diante do altar de São Pedro, no dia 19 de abril do ano da graça de 1054, faleceu o Santo Pontífice Leão IX.

Entre aqueles que o assistiam na hora de sua morte estava Hildebrando, que era a uma vez seu inspirador e secretário, e mais tarde viria a ser seu sucessor com o nome de São Gregório VII. Imagine ter como secretário um santo, o qual, a meu ver, foi “o Papa”, não comparando a santidade, mas sim a missão, e o papel na História da Igreja.

Que sublimidade, maravilha e grandeza devia ter aquela cena na qual um santo contempla outro expirar, onde São Gregório VII, ainda moço, permanece ao lado de São Leão IX, rezando até a hora em que a alma dele se desprende do corpo e sobe ao Céu!

A contemplação de fatos como este, e o deliciar-se com o perfume das virtudes de um tal santo, constitui um descanso da vida de todos os dias. Assim sendo, resta-nos pedir a São Leão IX que, do alto do Céu, reze e interceda por nós.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 29/10/1974)

1) Não possuímos referência da ficha utilizada por Dr. Plinio nessa ocasião.

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Anunciação

As palavras da saudação angélica nos revelam Nossa Senhora como o Vaso de Eleição, o receptáculo sagrado no qual Deus depositara todas as perfeições e excelências de que uma simples criatura era capaz de conter.

Imensa na ordem da virtude e da santidade, cheia de graça, bendita entre todas as mulheres, com quem o Senhor estabelecera maravilhosa união: em seu imaculado seio fez-se carne o Verbo de Deus.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 25/9/1990)

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Um “fiat!” que ecoou na História

Na festa da Anunciação do Senhor, em 25 de março, Dr. Plinio medita a narração evangélica, as cogitações de Maria diante da saudação do Anjo, as alegrias d’Ela na vida privada de Jesus, suas perplexidades durante a Paixão, e, sobretudo, sua submissão à vontade de Deus.

No linguajar comum do homem hodierno, certos conceitos como os de esplendor, pompa e glória, tendem a se confundir com a ideia de riqueza e a reduzir-se, em última  análise, a uma questão econômica. Ora, a Anunciação ocorreu numa casa pobre, mas foi um episódio esplendoroso, pois nele deu-se a conhecer o nascimento milagroso de  um Menino, o qual reinaria no trono de David e teria o império sobre toda a Terra nos séculos futuros.

As cogitações de Nossa Senhora sobre o mistério que Lhe era anunciado

A interrogação de Nossa Senhora — “Se Eu não conheço varão, como dar-se-á isso?” — nos leva ao seguinte pensamento: ou Ela havia recebido de Deus a revelação de que  seria sempre virgem, ou, pelo menos,  sentira profundamente na alma o convite para a virgindade perpétua e não restava a menor dúvida de que este chamado vinha de  Deus.

Estava implícito em suas palavras esta reflexão: “Sei que para conciliar essas atitudes aparentemente contraditórias de Deus — que me inspira a virgindade, porém me quer  como mãe do Salvador —, acontecerá uma maravilha, porque Ele nunca se contradiz”.

O Evangelho narra que Ela cogitava sobre o que seria essa saudação. Maria não colocava em dúvida que aquele Anjo viesse realmente da parte de Deus, pois o tratou como um emissário do Altíssimo. Mas a cogitação d’Ela incidia sobre o mistério existente na saudação: como explicar que seu Filho pudesse ter todo aquele poder que Lhe era  anunciado?

Como descendente de David, Nossa Senhora sabia que o Filho d’Ela nascido também o seria. Tinha ciência de que São José, seu esposo, era da mesma estirpe real, e que,  embora o Menino não nascesse dele, seria descendente do Rei-Profeta segundo a lei.

Há uma bonita expressão usada pelos teólogos: “Caro Christi, caro Mariae” — a carne de Cristo é a carne de Maria. Ou seja, d’Ela Jesus herdou a carne e o sangue do grande  monarca de Israel.

Ao se ler a narração evangélica, fica- se com a forte impressão de que  Nossa Senhora cogitava notadamente sobre o significado das palavras “lhe dará o trono de David”, e  sobre a natureza do reino que seria outorgado a seu Filho. Daí sua interrogação: tratava-se do nascimento do Messias, cuja vinda Ela tanto ansiava?

A resposta do Anjo começa por dizer: “Não temas, ó Maria!” Ela tinha, portanto, um certo temor. Como se explica que, concebida sem pecado original, e isenta de qualquer imperfeição moral, Ela pudesse ter medo de um Anjo?

A presença de um espírito angélico, e sobretudo a de um Arcanjo, é algo de tal densidade que deixa perplexo o ser humano. Era natural que Maria sentisse todo o peso da  presença do mensageiro celeste. Porém, não foi o Anjo que Lhe causou temor, mas a comunicação da impressionante missão que a Ela cabia, pois na sua humildade teve  receio de não corresponder de modo perfeito aos sublimes desígnios de Deus.

Mas a explicação do Anjo: “Tu encontraste graça diante de Deus”, inundou- A de tranqüilidade e paz. Os exegetas afirmam que no momento em que Ela proferiu o “Ecce ancilla Domini”, o Espírito Santo concebeu Nosso Senhor no claustro imaculado  da Santíssima Virgem.

Assim, aquele diálogo, tão simples mas tão belo, teve como esplendorosa conseqüência a Encarnação do Verbo.

A vida e as cogitações de Nossa Senhora em Nazaré

Nossa Senhora guardou as promessas do Anjo no interior de sua alma, e ao ver o Menino Jesus, segundo expressões do próprio Evangelho, crescer em sabedoria, idade e  graça diante de Deus e dos homens, naturalmente pensava na missão que Lhe estava reservada.

Sabendo que seu Filho era Deus, Nossa Senhora julgava explicável que Ele obtivesse os êxitos mais retumbantes e extraordinários. E terá Ela pensado, ao ver Jesus se tornar  moço, que em certo momento Ele sairia da casa paterna para dar cumprimento à sua missão?

Porém, essa hora ainda demoraria a chegar. Durante trinta anos, Ele quis viver apenas com Ela e São José. Ao que tudo indica, o chefe da Sagrada Família faleceu antes de Nosso Senhor começar sua vida pública.

A tradição nos atesta que Nossa Senhora e Jesus estavam presentes à cabeceira de São José no momento de ele exalar seu derradeiro suspiro: razão pela qual, o grande Patriarca é também o padroeiro da boa morte.

Como gostaríamos de assistir essa cena! Um leito pobre, Nossa Senhora de um lado, e de outro, Nosso Senhor, atraindo para Si a atenção de Maria e a do moribundo, aos  quais dirigia sublimes palavras de conforto. Nossa Senhora, com sua insondável solicitude, servia a São José, orando por ele e também o consolando…

Que revoada de Anjos! Em certo momento, as sombras da morte se tornam mais próximas. São José começa a notar que aquele convívio, para ele até certo ponto um Céu, iria cessar. Mas, de outro lado, sabia que lhe aguardava uma gratíssima missão: chegando ao Limbo dos Patriarcas, anunciaria que o Messias se tinha encarnado no seio da  Virgem Maria. Provavelmente, só com a menção dos nomes de Jesus e de Maria aquele lugar inteiro se teria iluminado…

Após a morte de São José, Nossa Senhora terá pensado a respeito de Jesus: “Quando começará Ele sua vida pública, e cessará nosso convívio? Com quem ficarei? Que  notícias terei d’Ele? Quando terá início o seu Reino? Assistirei a implantação dele, estando ainda na Terra ou já no Céu? “Inúmeras vezes, conversando com Ele, notei que  sua fisionomia foi se tornando mais tristonha. E na medida em que a tristeza pode ser comparada a uma sombra, foi se tornando sombria. Ele me tem falado de um imenso  sacrifício que deve padecer.

“Sei que é a morte de Cruz, à qual se referem as Escrituras, e que Ele mesmo já me anunciou. Vejo-me, de um lado, cercada de esplendor, e de outro, da perspectiva do  fracasso tenebroso.”

Passam-se os dias, os meses e os anos… Trinta anos viveu Jesus sob o mesmo teto com Ela, adornando sua alma com maravilhas cada vez maiores.

Um dia — pode-se conjeturar — Ele se aproxima d’Ela e, com veneração e carinho ainda mais intensos, envolvendo-A com o olhar, Lhe diz: “Minha Mãe, chegou o  momento!” Talvez tivesse dito isso com um sorriso cheio de saudades, mas saudades antecipadas, cheias de sorriso. Era a missão d’Ele que ia começar e desfecharia na sua glória.

Ele sabia que, essencialmente, caminharia em direção à Cruz. Mas nesse percurso recrutaria os Apóstolos, os discípulos e todos os elementos da Igreja nascente. Pregaria  durante três anos sua maravilhosa doutrina, praticaria milagres que haveriam de impressionar e persuadir o mundo inteiro, fundaria a Igreja, instituiria os Sacramentos. E depois morreria…

O que Mãe e Filho se terão dito nessa despedida? Terá sido uma surpresa que durou um minuto? Ou Ele A avisou com um mês de antecedência? Nessa hipótese, para Nossa  Senhora esse mês terá parecido um minuto, porque Ela quisera uma despedida muito mais prolongada?

São maravilhas que nos serão reveladas no Céu, e diante das quais não teremos palavras para manifestar nossa veneração e adoração. Após Nosso Senhor ter iniciado sua  vida pública, Nossa Senhora é procurada pelas santas mulheres e se incorpora a essa família de almas cujos cuidados Jesus Lhe confia.

“Conversas” de Nossa Senhora com o Espírito Santo

Todas essas considerações nos parecem de extrema beleza. Porém, como são restritas diante de realidades ainda mais altas! Sabemos, por exemplo, que Nossa Senhora é a  Esposa do Divino Espírito Santo. Quantas graças a Terceira Pessoa da Santíssima Trinidade Lhe concedia, para que conhecesse e meditasse em tudo quanto acontecia? Quantas perguntas não terá feito ao Divino Consorte, dirigindo-se a Ele com as palavras: “Meu Rei, meu Senhor e meu Esposo”?

Se o relacionamento d’Ela com seu marido segundo a lei, São José, era tão bonito e tocante, como não terá sido com o Divino Espírito Santo? Por exemplo, no momento da  Encarnação, Ele se tornou Esposo d’Ela.

Ora, no ato dos desponsórios, o homem oferece à sua mulher um presente magnífico. Que dádiva extraordinária o Divino Espírito Santo terá concedido a Maria? Que graças?  Que esplendores? Tal escapa à nossa pobre imaginação…

Esperanças e apreensões de Nossa Senhora

Durante a vida pública, ao contemplar as pregações e milagres de Nosso Senhor, parecia a Nossa Senhora que a promessa da glória estava se realizando. Mas, de outro lado, com seu discernimento dos espíritos incomparável, Maria Santíssima percebia que Satanás rondava pelo ambiente, e sentia o ódio que ele incutia em algumas almas.

Pensemos noutra circunstância. Como diz São Tomás de Aquino em seu belíssimo hino eucarístico “Lauda Sion: In suprema nocte cenæ”, na última noite da ceia, véspera da Paixão, “recumbens cum fratribus”, estando sentado com os irmãos, que são os Apóstolos, Nosso Senhor celebrou a primeira Missa.

Provavelmente, Nossa Senhora se encontrava no Cenáculo, e recebeu também a Comunhão. Que maravilha não terá sido a Primeira Comunhão de Nossa Senhora! Mas, Ela ouviu igualmente a terrível profecia: “Um de vós há de Me trair”. Viu Judas sair de modo apressado do Cenáculo, com essa intenção.

O Evangelho narra a cena de modo tocante, com palavras que têm um caráter muito simbólico: “Fora, era noite…”

Ela viu Nosso Senhor sair em seguida. Talvez Ele tenha se despedido d’Ela. Ter-Lhe-á dito que era chegada sua hora, ou A deixou na dúvida? Ele e os discípulos se retiraram depois de  terem cantado um hino pascal, e penetraram naquela mesma noite, na qual ecoavam os passos de Judas.

O que terá acontecido com Nossa Senhora nos instantes seguintes? Provavelmente, o fundo de quadro da meditação d’Ela eram as promessas de triunfo recebidas na Anunciação. Porém, havia o preço da glória, não mencionado pelo Arcanjo naquele jubiloso encontro, e esse preço era a dor.

Pensemos, então, na Virgem Dolorosa, na hora mais terrível da Paixão, no meu entender o momento em que Nosso Senhor exclamou em altos brados: “Meu Pai, Meu Pai,  por que Me abandonastes?”

É um brado de sofrimento e de dilaceração, mas são também as palavras iniciais de um Salmo cujo triunfante tom final parece prenunciar a Ressurreição. Que sentimentos  terão ido na alma santíssima de Maria, ao ouvir esse clamor de Jesus?

Por outra parte, Ela vislumbrou, antes da morte d’Ele, o primeiro clarão de alegria, quando O ouviu dizer ao bom ladrão: “Hoje estarás comigo no Paraíso”. Essa afirmação  significava que Nosso Senhor nunca perdeu de vistas, mesmo em meio às dores mais lancinantes, que Ele estava assim abrindo para a humanidade as portas do Céu.

As promessas divinas se realizam em meio a aparentes desmentidos Das presentes reflexões nos é dado tirar uma conclusão que pode ser resumida em poucas palavras. Com a Anunciação, foi comunicada a Nossa Senhora, e através d’Ela a todo o gênero humano, a Encarnação do Verbo. Com o seu “Sim!”, o Verbo se fez carne e habitou entre nós.

No dia da Anunciação, a Palavra de Deus raiou num amanhecer de alma repleto de louçania, com promessas superlativas. Mas se as promessas de Deus suscitam as mais  alegres esperanças, elas soem passar também por aparentes e terríveis desmentidos. É o modo de agir da Providência.

Nesse sentido, a Anunciação foi também a proclamação de que a autêntica glória não consiste em não sofrer humilhações e derrotas, mas, sim, em lutar pela Verdade. A alma santíssima de Nossa Senhora, habituando-se às promessas, às alegrias e aos desmentidos, constitui para os católicos o sublime exemplo de submissão à vontade de  Deus, manifestada por Ela, de modo inigualável, no humilde “fiat” que ecoou por toda a sua vida.

 

Plinio Corrêa de Oliveira

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São João Nepomuceno Mártir do sigilo sacramental

O problema da Revolução e da Contra-Revolução estava no centro das cogitações de Dr. Plinio. Ao comentar a vida de São João Nepomuceno, que exprobou do púlpito a heresia dos hussitas, ele explica que João Huss e Wycliffe prepararam o campo para Lutero, o qual promoveu a primeira Revolução e arrastou um terço da população da Europa, devido à tibieza dos católicos.

Comentarei hoje uma ficha sobre a vida de São João Nepomuceno, presbítero e mártir.

São João nasceu em Nepomuk, Boêmia, em 1340.

Quando ele nasceu, viram-se luzes extraordinárias sobre sua casa. Quando era criança, a Santíssima Virgem curou-o de uma grave moléstia.

Ordenado sacerdote, dedicou-se à pregação com grande êxito. A cidade de Praga mudou com seus sermões, que eram ouvidos por uma imensa multidão.

Venceslau IV, Rei da Boêmia e Imperador da Alemanha, nomeou-o Preboste de Witchad e deu-lhe o título de Chanceler do Reino.

Mas São João tudo recusou, continuando simples cônego regular. Entretanto, a Imperatriz escolheu-o para seu confessor, e Venceslau o encarregou da distribuição de suas esmolas.

Mas este jovem príncipe perverteu-se, tornando-se tirano de seu povo. E como sua esposa passasse horas na igreja rezando por sua conversão, foi tomado por violento ciúme, chamando São João para que lhe relatasse as confissões da Imperatriz. E assim começou o longo calvário desse santo.

Foi mais de uma vez preso e submetido a tremendas torturas. Era sempre libertado, pois o Imperador temia uma revolta popular a favor do sacerdote.

Ameaçado de morte, nada o demovia. Finalmente, numa ocasião percebeu que seu fim estava próximo. Subindo ao púlpito, começou seu discurso pelas palavras do Evangelho: “Ainda um pouco de tempo e já não mais me vereis”. E predisse, então, claramente as devastações que a heresia de João Huss faria na Boêmia.

Depois quis rezar ainda uma vez aos pés de Nossa Senhora, cuja imagem, juntamente com a Fé cristã, fora trazida para a região por São Cirilo e São Metódio.

Nesse mesmo dia, voltando a Praga, foi preso e ameaçado. Como sua constância fosse a mesma, Venceslau esperou o cair da noite e mandou que o lançassem às águas do Rio Moldava.

Imediatamente, chamas apareceram sobre o rio e rodearam seu corpo. O povo acorreu para ver a maravilha e a Imperatriz mostrou-o ao Imperador que, apavorado, fechou-se em seus aposentos por vários dias.

São João Nepomuceno foi o especialíssimo protetor das mais ilustres famílias da Alemanha. São extraordinárias as graças obtidas por seu intermédio. Em agradecimento, os príncipes da Casa d’Áustria tudo fizeram para sua canonização, que foi obtida em 1729.

Em 1719 seu corpo fora encontrado intacto, como se tivesse sido lançado às águas naquela hora. Sua língua, sem corrupção alguma, era como de um homem vivo, atestando seu martírio como defensor do sigilo sacramental.

A heresia se propaga nos ambientes a ela receptivos

É uma lindíssima biografia. Para nos situarmos bem, temos que recordar um pouco as condições da Europa naquele tempo.

Aquelas paragens da Europa central foram sempre meio rebeldes à influência católica. A Boêmia, a Morávia, etc., eram terras onde a bruxaria, o ocultismo, as heresias de toda sorte nasciam a todo momento.

E exatamente nessa época, em que a Idade Média estava chegando ao seu apogeu — segundo alguns, até já havia iniciado seu declínio —, começou naquela zona a heresia de João Huss e Wycliffe, dois heresiarcas reputados precursores de Lutero.

Com efeito, as doutrinas deles apresentam uma semelhança extraordinária com as de Lutero. Explica-se essa semelhança por dois lados: em primeiro lugar, porque uma doutrina herética nunca é a pura criação do cérebro de um indivíduo. Mas sim, em grande parte — ao menos as doutrinas heréticas que alcançam êxito —, produto da elaboração de um ambiente.

O heresiarca produz uma doutrina da qual o ambiente está ávido. E é exatamente porque essa doutrina encontra ambiente receptivo, que ela consegue espalhar-se. O herege tonto elabora uma doutrina que o próprio ambiente não aceita; naturalmente é rejeitado, e ele não faz parte da História. Mas o herege esperto, que pretende levar muitas almas para o Inferno, prepara uma doutrina que ele percebe corresponder às más inclinações do ambiente onde ele vive; ao menos das pessoas más desse ambiente. Então, essa doutrina tem possibilidade de se propagar.

João Huss percebeu que o orgulho e a sensualidade inclinavam as almas naquelas zonas para uma determinada doutrina. Lutero, mais tarde, retomou as doutrinas de João Huss, já então na Alemanha — porque a situação de deterioração que se tinha produzido na Boêmia repetiu-se na Alemanha.

Mártir do sigilo da Confissão

São João Nepomuceno viveu exatamente nessa época em que a região dele estava passando do Catolicismo para a heresia de João Huss.

No começo, ele era muito bem visto pelo Rei da Boêmia que o apoiava, mas depois se deixou influenciar pelo ambiente mau e se deteriorou, se perverteu, passou a ser um mau homem.

A Rainha, que era uma boa pessoa e de quem São João era confessor por encargo do Rei, passava largas horas na igreja. E o Rei não queria acreditar que a piedade de sua esposa fosse a razão de suas longas ausências; ficou desconfiado de algum pecado, de algum adultério. Então, quis que o santo lhe contasse as confissões dela.

Ora, o sigilo do confessionário é sagrado, e nunca, por nenhum pretexto, um padre pode contar qualquer coisa ouvida em confissão.

Começa então a perseguição. O Rei tortura várias vezes o santo, que se recusa a contar qualquer coisa da confissão da Rainha. Então, o monarca resolve matar São João Nepomuceno.

O santo sente isso e, então, com uma premonição divina, um aviso de Deus, se prepara para a morte de modo tocante. Ele vai ao púlpito e emprega aquelas palavras de Nosso Senhor: “Ainda um pouco de tempo e o mundo não mais me verá; mas vós Me vereis, porque Eu vivo, e vós vivereis.”(1) Quer dizer, Nosso Senhor falava da Morte e da Ressurreição d’Ele. Dessa maneira São João Nepomuceno anunciou sua morte ao povo.

Depois, como todos os santos são grandes devotos de Nossa Senhora, ele foi a um lugar onde havia um santuário, para venerar a primeira imagem trazida para aquelas regiões por São Cirilo e São Metódio, que evangelizaram o mundo eslavo.

Ao retornar para sua cidade, o Imperador mandou capturá-lo e jogá-lo no rio Moldava. Produziu-se, então, um milagre: saíram chamas de dentro da água. Chamas belíssimas! E a Imperatriz chamou o esposo para ver aquele milagre, e reconhecer o crime que ele tinha cometido. O homem ficou muito perturbado, trancou-se dentro do quarto durante vários dias, não quis sair, mas o crime estava praticado.

Começou então a veneração pelo mártir João Nepomuceno. Naquela região seu nome ficou célebre, todo mundo começou a rezar a ele e os príncipes da Casa d’Áustria conseguiram da Santa Sé, mediante provas, que ele fosse canonizado alguns séculos depois, quando já era tido como santo por toda a região.

A heresia de João Huss e a de Lutero

Se compararmos essa história com a do protestantismo, veremos como as coisas se passaram de modo diferente.

Em regiões da Europa central, começa um movimento de deterioração. São João Nepomuceno é atingido por um soberano que é marcado por essa deterioração, a qual haveria de degenerar na heresia de João Huss. Mas que coisas diferentes se passaram por ocasião do protestantismo!

Na Boêmia há um santo que resiste; depois, esse santo é morto e faz um milagre. Existe um Rei, um Imperador, que fica comovido e até se recolhe no seu quarto durante alguns dias, abalado, portanto, com a orientação má que vinha seguindo. E há um povo que se entusiasma tanto com esse santo que, durante muito tempo, o soberano não pode assassiná-lo de medo da revolta popular. Para matá-lo, atiram-no dentro d’água durante a noite, temendo que o povo evitasse o assassinato. Cometido o crime, aparece um milagre.

Notamos o sentido contrário, na época do protestantismo. Não aparece o grande santo, a indignação popular não se produz, os mártires que a certa altura surgem não dão origem a milagres dessa natureza. Tudo ocorre de um modo menos brilhante, em que o sobrenatural aparece menos.

Como podemos explicar essa diferença? Dir-se-ia que era muito mais razoável que a Providência dispusesse favores extraordinários, quando a Cristandade estava mais necessitada. A heresia de Lutero tinha uma capacidade de expansão muito maior do que a heresia hussita, ao menos tudo leva a crer, porque a de João Huss foi esmagada e a de Lutero não foi.

Era o início da maior tragédia na História da Igreja, a expansão da Revolução religiosa pelo mundo.

Por que Deus parece abandonar sua Igreja?

Por que nessa ocasião Nossa Senhora não assistiu a Igreja com iguais milagres, com iguais maravilhas? Por que faltaram os homens providenciais? Por que, a partir do momento em que a Revolução eclodiu, os milagres e as manifestações do sobrenatural foram diminuindo? De outro lado, os grandes santos que aparecem vão rareando, e tem-se a impressão de um crepúsculo, de uma perda de força da Igreja, de uma potência em face da qual o inimigo faz o papel de um jovem, e a Igreja, que é eterna, divina, indestrutível, faz quase o papel de uma anciã.

Dir-se-ia que a Providência já não ama tanto a Igreja e não odeia tanto os maus. Qual é o fundo da explicação desses fatos?

Para quem considera as coisas à luz da Teologia da História, a explicação é muito simples: se os católicos daquele tempo fossem verdadeiramente católicos, se os que permaneceram fiéis à Fé católica a amassem como deveriam amar, essas coisas não aconteceriam.

Dois terços da Europa continuaram católicos, um terço ficou protestante. Se esses dois terços fossem constituídos de católicos fervorosos, o terço que ficou protestante não teria alcançado as vitórias que alcançou. E o protestantismo não poderia depois ter irradiado, se não os seus erros teológicos, pelo menos o seu espírito, sobre dois terços da Europa católica.

E como os católicos não reagiram contra as heresias como deveriam reagir, houve uma retração de graças da parte da Providência. E chegamos a esse paradoxo de que um erro parece tão forte e uma verdade parece tão débil.

A tibieza fecha as portas ao milagre

Mas é só isso?

A maldade dos inimigos da Igreja tem algo de comum com a tibieza dos filhos d’Ela. É a mesma raiz. Muitos católicos cedem habitualmente à mesma tentação. Cedem em graus diversos, de maneira diversa, mas a tentação é a mesma. E quando os filhos da Igreja são muito tíbios diante de um erro, os líderes desse erro em geral são péssimos. Por isso aquela época deu àquele erro uma adesão horrorosa.

Razão pela qual nós também nos encontramos numa situação em que o mal toma um vigor, uma pujança extraordinária. E a Providência não opera milagres, em parte para não jogar pérolas aos porcos, mas também porque o milagre não adiantaria.

Há muita gente que diante de um milagre não se converteria, absolutamente. Eles têm o estado de espírito que Nosso Senhor menciona naquela parábola do rico Epulão, o qual pede para voltar à Terra a fim de explicar a seus irmãos que eles não deveriam levar a má vida que ele levou, pois podiam ir para o Inferno; Deus, então, lhe diz: “Não adianta! Eles têm a Lei e os profetas e não se emendam.” E quem não se corrige com a Lei e os profetas, não se emenda com milagres também. Milagres não adiantariam.

Consideremos uma grande cidade de nossos dias, com uma população na qual a Fé já perdeu de tal maneira o terreno, que as pessoas verdadeiramente católicas constituem uma minoria. Se todos os habitantes dessa suposta cidade vissem o cadáver de um santo flutuando sobre as águas, das quais saíssem chamas, será que essa cidade fecharia seus lugares de perdição e faria penitência? Eu não acredito.

Um número muito pequeno de pessoas se impressionaria com isso, mas diria: “Ah, que curioso! Deve haver alguma explicação”. Mais nada!

No dia seguinte, por meio de um comunicado, os cientistas dão uma explicação, dizendo que foi jogada tal substância no rio, que formou um bolsão, etc. Pode sair qualquer coisa, porque quando querem negar o milagre, há explicação para tudo.

São esses estados de fechamento em que se põem certas civilizações, certos povos e que não têm solução.

Temos assim uma perspectiva na qual podemos encontrar a justificação para possíveis castigos que a Providência envie sobre a humanidade.

Isso é o que me ocorre dizer a respeito de São João Nepomuceno.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 17/5/1971)

1) Jo 14, 19.

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O ápice da “história dos olhares”

Como terá sido a última troca de olhares entre Nosso Senhor e sua Mãe Santíssima? Imaginemos o afeto, o mundo de amor e de respeito, a veneração, o entendimento de almas recíproco que nessa hora transpareceu.

Este foi o momento culminante da “história dos olhares”.

Caso alguém tenha podido contemplar esses dois olhares, seria uma vantagem ficar cego em seguida. Pois, o que ver depois disso?

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 23/9/1972)

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Florão no cajado do Pastor

Desde as minhas primeiras impressões a respeito do garbo e da beleza dos trajes com que certas corporações militares se apresentavam outrora, transformei-me numa espécie de colecionador, em minha memória, dos vários e lindos tipos de uniforme que conheci ao longo dos anos.

De maneira particular me entusiasmei quando, pelos idos de 1950, fui convidado a assistir uma cerimônia de canonização na Basílica de São Pedro, em Roma, e, em meio à pompa toda particular e grandiosa dessa solenidade, pude considerar de modo mais minucioso o uniforme da Guarda Suíça do Papa. A meu ver, concebido com extremo bom gosto e, no seu conjunto, manifestando um esplendor que culmina no seu capacete prateado, superiormente adornado por plumas vermelhas ou brancas.

Quando os vi, veio-me logo o desejo de comprar um daqueles capacetes a fim de trazê-lo para casa, como recordação desse maravilhamento que senti ao contemplá-los no meio dos fulgores de uma cerimônia de canonização.

De fato, antes de retornar ao Brasil procurei o comando da Guarda Suíça, onde fui atendido de forma muito amável pelo comandante, na época um fidalgo da Suíça alemã. Após nos cumprimentarmos, expus-lhe o motivo de minha visita e o meu intuito de adquirir um dos seus capacetes. Ele sorriu, conservando a sua nobre cortesia, e me disse: “Professor, eu lamento, mas não temos senão os capacetes necessários para nosso uso, porque são de prata”.

Pelo que consta, todo o traje da Guarda Suíça fora desenhado pelo próprio Michelangelo, o que o tornava ainda mais valioso. À medida que o comandante ia falando, aumentava meu desejo de ter o capacete. Como argumento mais persuasivo, ele acrescentou: “O senhor pode bem compreender que são quase peças de museu, e não sairia a preço acessível para qualquer um. Além disso, se eu lhe vendesse, desfalcaria o uniforme de um dos meus soldados”.

O meu nobre interlocutor percebeu que a explicação não me convencia inteiramente, e então arrematou: “Caso o senhor deseje comprová-lo pessoalmente, seria um prazer levá-lo até a sala de armas e ali poderá cotejar o número de capacetes com o de soldados que servem o Sumo Pontífice”.

A proposta me pareceu interessante, pois se não me era possível adquirir um dos capacetes, ao menos os contemplaria todos juntos, de perto. Aquiesci com gentileza à oferta do comandante e descemos juntos à sala onde, numa prateleira, os capacetes se achavam enfileirados. Realmente, não sobrava nenhum…

Essa reminiscência vem a propósito para salientar a beleza e a importância da instituição da Guarda Suíça. Esta é, na verdade, um rico florão na ponta desse fabuloso cajado que é um Papa. Chamado a velar sobre as dependências do Vaticano, a preservar seus tesouros eclesiásticos, a manter a ordem e guiar as multidões de fiéis na Praça de São Pedro, sobretudo disposto a dar a vida em defesa do Pontífice, o guarda suíço está à altura — com seu belo uniforme e seu heroísmo militar — da dignidade do Vigário de Cristo e Pastor Supremo da Santa Igreja Católica.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferências em 4/4/1990 e 2/2/1993)

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VIDA, DOÇURA E ESPERANÇA NOSSA

MARIA SANTÍSSIMA É, VERDADEIRAMENTE, NOSSA VIDA, DOÇURA E ESPERANÇA. SE ELA NÃO EXISTISSE, NÃO TERÍAMOS RAZÃO ALGUMA PARA ESPERAR NA MISERICÓRDIA DIVINA; NÃO TERÍAMOS NADA QUE JUSTIFICASSE QUALQUER ESPERANÇA NOSSA DO CÉU, OU QUALQUER ALEGRIA NA TERRA.

TUDO O QUE TORNA VIVÍVEL NOSSA EXISTÊNCIA É O CONJUNTO DE ESPERANÇAS QUE A INTERCESSÃO DE NOSSA SENHORA NOS AUTORIZA A TER. E POR ISSO MARIA É NOSSA VIDA. VIVEMOS POR ELA, E, SE NÃO FOSSE ELA, CAIRÍAMOS DESFALECIDOS. É NOSSA DOÇURA, PORQUE PERFEITAMENTE AFÁVEL,  DOCE, MISERICORDIOSA E CONDESCENDENTE PARA COM AQUELES QUE A INVOCAM.

A ESTA MÃE CLEMENTÍSSIMA DEVEMOS O FATO DE HAVER  SUAVIDADE EM NOSSA VIDA. ELA NOS OBTÉM A GRAÇA DIVINA E, PORTANTO, FORÇAS PARA A PRÁTICA DA VIRTUDE. ORA, A VIRTUDE É O QUE HÁ DE DOCE NO EXISTIR HUMANO. SEM ELA, NOSSA PASSAGEM POR ESTE MUNDO SERIA AMARGA E SINISTRA. E MARIA, AO NOS PROPORCIONAR A VIRTUDE,  CONFERE DOÇURA AO NOSSO COTIDIANO TERRENO.

ASSIM, A ELA DEVEMOS DIZER, CHEIOS DE FILIAL GRATIDÃO: “Ó MÃE BONÍSSIMA, POR CAUSA DE VÓS, NOSSA VIDA SE TORNA DOCE E SUPORTÁVEL. NOSSA VIDA SÓ É VIDA PORQUE SOIS NOSSA ESPERANÇA!”