“Sim!” – e o Verbo se fez carne…

Em Maria e por Maria é que o Filho de Deus se fez homem para nossa salvação; desceu ao seu seio virginal, qual novo Adão no paraíso terrestre, para aí ter suas complacências; Deus feito homem, encontrou sua liberdade em se ver aprisionado no claustro da Virgem Mãe — afirma o grande São Luís Grignion de Montfort, estabelecendo os princípios de sua luminosa doutrina sobre escravidão de amor a Nossa Senhora.

De toda a alma aderiu Dr. Plinio a essa devoção mariana proposta pelo Santo, tornando-se um amoroso servo de Maria Santíssima. Seguia, assim, o divino exemplo de Jesus, Quem primeiro se submeteu inteiramente a Ela, durante os nove meses que passou no imaculado claustro materno.

Por ser o marco inicial dessa admirável dependência, a festa da Anunciação era particularmente cara a Dr. Plinio, sugerindo-lhe tocantes reflexões as quais ele se comprazia em comunicar a seus discípulos. Ouçamo-lo:

“Encarnando-se no seio de Maria, no momento da Anunciação, Jesus se deu a Ela com um tal amanhecer de alma, com um espírito tão repleto de louçania, que não se tem palavras para descrever a felicidade que nesse dia inundou a pessoa de Nossa Senhora! A geração da humanidade santíssima do Filho de Deus houve de ter sido a maravilha das gerações!

“Conforme ensina São Luís Grignion, Jesus, considerado o novo Adão, veio ao mundo para reparar o pecado cometido pelo primeiro homem. Ora, assim como este, enquanto permaneceu inocente, viveu em meio aos esplendores do Éden terrestre, também Nosso Senhor teve seu Paraíso — incomparavelmente melhor e mais precioso do que aquele — no ventre virginal de sua Mãe. Durante nove meses, esteve Ele encerrado como num tabernáculo perfeitíssimo, onde encontrava alegrias, belezas e delícias que excedem a qualquer concepção de nosso pobre intelecto. Além disso, numa inefável união de espíritos, o Filho ia revelando à Mãe, a respeito de si próprio, todas as magnificências que fossem cabíveis a uma criatura entender.

“Nesse indizível convívio, Jesus elevava a alma de Maria a um maravilhoso grau de formosura, tornando-a mais bela e luminosa do que todo o resto do universo. Insondável intercâmbio de afetos, carinhos e atos de amor que teve início no instante do ‘fiat’ bendito.

“No dia da Anunciação, com o ‘Sim!’ pronunciado pela Virgem de Nazaré, o Verbo se fez carne e habitou entre nós.

“No dia da Anunciação, a Palavra de Deus raiou para o mundo, aureolada de promessas superlativas, de certeza das esperanças finalmente atendidas: nada menos que o resgate do gênero humano.”

Rainha e Medianeira universal

Correlacionando dois especiais títulos de Nossa Senhora, Dr. Plinio discorre com grande profundidade sobre alguns pontos  da doutrina mariológica, tirando dela conclusões para os dias atuais, bem como princípios para a vida de piedade.

 

Dentre os diversos títulos de Nossa Senhora estão dois que me parecem ser de especial importância, sobre os quais gostaria de fazer alguns comentários: Nossa Senhora Rainha e Maria Medianeira de todas as Graças(1). Procurarei analisá-los juntos, pois, como se verá, ambos têm uma íntima relação.

Medianeira necessária, por livre vontade Deus

Pelo título de Medianeira de todas as Graças reconhece-se ser Nossa Senhora o canal das graças distribuídas por Deus, bem como o fato de ser através d’Ela que todas as súplicas sobem a Deus. Antes de tudo, é importante frisar que Ela não é um canal necessário em sentido absoluto. Ou seja, absolutamente falando, Deus não precisa ter Nossa Senhora como medianeira.

Nosso Senhor Jesus Cristo é o único Mediador necessário e absoluto, entre os homens e Deus. Tendo Se encarnado, Ele Se fez Homem, tornando-Se o elo indispensável entre a humanidade e a divindade.

Ora, se a ordem das coisas determina que todas as graças dispensadas aos homens devem vir através de Deus Filho, a vontade de Deus dispôs que essas mesmas graças deveriam passar por Maria, sua criatura eleita. Então, Nossa Senhora é Medianeira por livre vontade de Deus.

Rainha porque medianeira

Do fato de Nossa Senhora ser Medianeira provém seu título de Rainha.

Deus, sendo Rei do universo, ao constituir Maria como Medianeira de todas as Graças e de todas as súplicas, outorgou-lhe o poder de governar. De tal modo que os desígnios e o governo de Deus sobre o universo podem ser alterados pelos pedidos e orações d’Ela. Ou seja, o reinado de Maria se torna efetivo através de sua Mediação Universal.

A mais excelsa dentre das criaturas

Nisso se vê o papel incomparável de Nossa Senhora no conjunto da Criação. Das meras criaturas Nossa Senhora é a mais alta, pois tudo o que existe, exceto Deus, está abaixo d’Ela.

Por sua vez, do fato de Nossa Senhora ser Rainha do Universo, decorre que Ela é também Rainha do gênero humano, uma vez que o gênero humano é, dentro do universo sensível, a realidade mais alta. Ora, sendo a alma do homem aquilo que ele tem de mais elevado, a realeza de Maria se exerce especialmente nas almas. Pois, a realeza sempre se exerce mais plenamente no que há de mais nobre num reino.

Por isso, bem caberia a Nossa Senhora o título de Rainha das Almas, ou então, o de Rainha dos Corações — o qual é especialmente considerado por São Luís Grignion de Montfort — e que equivale a dizer Rainha das Vontades.

Estes títulos de Nossa Senhora afirmam, em primeiro lugar, seu direito de possuir, de ser conhecida, amada e obedecida por todos os homens; em segundo lugar, seu poder de fazer valer tais direitos, de maneira a poder recompensar os que o reconhecem e punir os que o negam.

Assim, a direção das almas depende essencialmente de Nosso Senhor Jesus Cristo, mas também de Nossa Senhora, por vontade de Deus.

Uma Rainha destronada?

Alguém poderia pensar o seguinte: No mundo de hoje, Nossa Senhora está como uma rainha exilada, ou como uma ex-rainha; completamente rejeitada pelos homens, Ela tornou-se uma Rainha destronada.

Este modo de pensar é um grande equívoco, pois Maria Santíssima é indestronável, e quando Ela aparenta ter sido destronada, no fundo, trata-se de uma punição. Portanto, até nessa circunstância Ela está reinando.

Explico-me: Nossa Senhora obtém de Deus graças suficientes(2) em abundância para que as almas se salvem. Mas, a essas graças as almas têm possibilidade de rejeitar.

Porém, Nossa Senhora pode também obter-nos graças eficazes(3) — as quais não se podem recusar —, e assim fixar as almas na virtude.

Um clássico exemplo disso é o de São Paulo ao ser derrubado do cavalo, na via de Damasco. Ele foi objeto de uma ação de fulminante graça, que é a graça própria à conversão, a qual os teólogos afirmam ser irresistível.

Isso, em última análise, equivale a dizer que se Nossa Senhora quiser Se fazer obedecer por todos os homens, Ela o poderia. E se não o faz é porque está agindo por desígnios superiores, em plena harmonia com os desígnios de Deus.

Ora, o fato de Ela não obter essa graça irresistível para os homens constitui da parte d’Ela uma punição, que no fundo é o exercício efetivo de seu poder de Rainha. Daí decorre que ainda quando os homens A abandonam, Ela não deixa de ser Rainha.

O “Segredo de Maria”

Portanto, ainda que por vezes não o faça, Ela pode determinar que os homens não A abandonem. Essa graça especialíssima, que age por cima da vontade humana, fazendo a alma progredir e se converter, é o que São Luís Grignion de Montfort chama de “Segredo de Maria”. Pela ação de tal graça a pessoa não deixa de ser inteiramente livre, mas, sendo tão prodigamente iluminada e auxiliada, torna-se incapaz de escolher o erro e o pecado. Pois a verdadeira liberdade é a possibilidade de escolher o bem; pelo contrário, a possibilidade de escolher o mal se chama libertinagem. Quando Nossa Senhora, por razões misteriosas, obtém para alguém esta graça que trabalha a alma, transformando-a e fazendo-a florescer, dá-se com ela algo análogo ao que se deu com a água que, por sua intervenção, transmutou-se em vinho nas bodas de Caná.

Nossa Senhora intercede junto a Nosso Senhor, o Qual, impossibilitado de recusar um pedido de sua Mãe, pronuncia sobre nossas almas uma palavra que as transforma no mais saboroso dos vinhos.

Tais são as extraordinárias graças que podemos receber de Deus se o pedirmos por intermédio de Maria.

Simbolizar materialmente realidades espirituais

Há um modo de manifestar os desejos a Nossa Senhora que muito especialmente me atrai, mas que infelizmente tem se tornado cada vez mais raro. Ele me agrada, sobretudo, por atender a uma necessidade natural do homem, o qual, por ser composto de corpo e alma, tende a procurar expressar através de formas sensíveis e materiais os movimentos de seu espírito. Normalmente isto se realiza através de gestos do corpo, mas pode também ser praticado de outras formas.

Uma delas encontramos no costume de acender velas aos pés de uma imagem. Elas ardem até consumirem-se por inteiro em louvor a Nossa Senhora, simbolizando assim a pessoa que durante toda a sua vida se imola para louvar Maria Santíssima.

A vela quando acesa com este intuito torna-se um símbolo material da oração. O mesmo pode-se dizer a respeito da lamparina junto ao Santíssimo Sacramento, e do incenso, bem como de muitas outras coisas.

Lembro-me, por exemplo, de um ato de piedade que eu vi por primeira vez no Colégio São Luís, quando eu ainda era muito menino: em determinadas ocasiões, geralmente numa festa mariana, as pessoas escreviam num bilhete um ou mais pedidos, os quais eram depois reunidos e queimados de modo que a fumaça que deles se desprendia simbolizava as preces que sobem aos Céus, chegando a Nossa Senhora.

Isso, evidentemente, é um mero símbolo, pois não há de se imaginar que a fumaça em sua materialidade suba realmente até o trono de Nossa Senhora; porém, tal gesto representa de modo palpável algo de imaterial que são os desejos que temos na alma. Deste modo, de certa forma, contribui para tornar mais plena a nossa oração.

Por outro lado, isso certamente ajuda a que a oração seja mais bem recebida por Nossa Senhora, pois, apesar de simbólica, tal prática tem um valor efetivo.

O efetivo valor de um símbolo

Este valor é análogo ao da oração de uma pessoa que, contrita aos pés de um Crucifixo, chorasse seus pecados e com suas lágrimas umedecesse os pés do Crucificado. Evidentemente, o pranto vertido sobre a imagem não molha os pés de Nosso Senhor no Céu; entretanto, pelo fato de as lágrimas molharem os pés da imagem de Cristo, de certa forma, se torna efetivo o gesto de banhar com lágrimas os pés adoráveis de Nosso Senhor.

Da mesma forma, o ato de apresentar os pedidos a Maria Santíssima escritos num bilhete para ser queimado e oferecido a Ela, quando feitos com espírito de piedade, tem realmente muita profundidade e por isso mereceria ser perpetuado.

Muitas são as formas que temos para oferecer nossos pedidos a Maria. Seja qual for a que adotamos, o essencial é recorrermos sempre a Nossa Senhora Medianeira Universal, pedindo que Ela nos alcance de Deus a especialíssima graça de termos nossa alma inteira, irresistível e misteriosamente transformada, tal como a água nas bodas de Caná, para assim sermos verdadeiros súditos da Rainha do Universo e inteiramente conformes aos seus sapienciais desígnios.

 

(Extraído de conferência
de 31/5/1971)

1) Sobre a Mediação de Nossa Senhora, conferir a Encíclica Redemptoris Mater (38-41).
2) Graça suficiente: Graça atual que age unida ao esforço de quem a recebe. (Cfr. Pe. Garrigou-Lagrange, Les Trois Ages, pp. 116-121.)
3) Graça eficaz: Graça atual que, passando por cima das insuficiências da natureza humana, produz o ato sobrenatural em vista do qual foi concedida. (Idem)

Inimaginável amor materno

Ao consentir na dolorosa morte de seu Filho adorável, Nossa Senhora o fez por amor a nós, unindo esse seu tremendo sacrifício aos méritos do holocausto de Cristo, a fim de nos resgatar. Por isso, Ela é chamada Co-redentora do gênero humano. Mais ainda. Por essa cooperação na Paixão de Jesus, Maria Santíssima nos alcançou, junto a Ele, a vida sobrenatural da graça, e se tornou assim verdadeira Mãe de todos os homens.

Ora, se ao coração materno é próprio a bondade, a meiguice, a generosidade, a indulgência, porque se inclina, de modo particular, a essas disposições, o Coração Imaculado de Maria representa esse afeto e essa doçura maternais para conosco, num grau inimaginável.

Como bem o frisou São Luís Grignion de Montfort, o amor d’Ela para conosco é incomparavelmente maior que a soma do amor de todas as mães do mundo por um único filho. E cumpre dizer: Nossa Senhora ama com solicitude especial os justos, mas possui igualmente um carinho terníssimo para com os pecadores, conforme atesta a tocante oração do “Lembrai-Vos…”.

Nossa Senhora é, pois, a Mãe que aceitou sacrificar o próprio Filho por nós. Por todos e cada um de nós!

Oração da alma reta

Minha Mãe, se é verdade que, infelizmente, permaneço com este defeito, consegui, pelo menos, vê-lo e detestá-lo por inteiro! Eu me inclino diante de Vós e Vos peço perdão porque pequei e andei mal. Dai-me vossa misericórdia e vossa ajuda!

Estou certo de que virá o dia no qual Vós tereis pena de mim e me atendereis! Então, depois de tanto me humilhar, bater no peito e detestar minha maldade, acabará nascendo em mim uma luz, uma força, uma capacidade de me modificar, por onde me sentirei outro; e, de repente, estarei felizmente resgatado, livre do defeito que eu tinha.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 18/11/1978)

Pela dor do santo Encontro…

Quem, Senhora, vendo-Vos assim em pranto, ousaria perguntar por que chorais? Nem a terra, nem o mar, nem todo o firmamento poderiam servir de termo de comparação à Vossa dor. Dai-me, minha Mãe, um pouco, pelo menos, dessa dor. Dai-me a graça de chorar a Jesus, com as lágrimas de uma compunção sincera e profunda:

“Ó minha Mãe, pela dor do santo Encontro, obtende-me a graça de ter sempre diante dos olhos Jesus Sofredor e Chagado, precisamente como O vistes neste passo da Paixão.”

Plinio Corrêa de Oliveira (Da Via-Sacra composta por Dr. Plinio em 1951).

 

Nossa Senhora da Soledade

O que é a soledade de Nossa Senhora? É o período da vida de Maria Santíssima que vai desde o “Consummatum est” até o instante em que Ela tomou conhecimento da Ressurreição. Ali esteve Ela inteiramente só!

Peçam a Nossa Senhora da Soledade que os faça compreender a sublimidade e a elevação de espírito da soledade d’Ela e tomar a resolução de aceitarem a soledade sem amargura, sem rancor, sem pena de si mesmos, com naturalidade, como um herói aceita a luta e a morte.

Não sejam desses isolados amargos, ácidos, orgulhosos, que se julgam os incompreendidos do gênero humano. Não! Sejam naturais, bons, alegres.

É esse o holocausto, o sacrifício que temos de fazer. Alguém dirá: “Eu não tenho coragem”. Meu filho, se você não tem, diga assim: “Por enquanto não tenho coragem”. E reze para tê-la.

Todas as portas se abrem para quem rezar! Peça, portanto, a Nossa Senhora da Soledade para lhe dar a coragem de suportar o isolamento.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 5/2/1989)

Divina fecundidade

Quando, através de seu humilde “fiat”, a Virgem Santíssima consentiu na Encarnação do Verbo, a Ela foi comunicada a fecundidade do Padre Eterno. Quer isto dizer que a capacidade concedida a Maria de gerar o Filho divino é quase uma participação no próprio poder criador de Deus. Ora, tornar-se digna de privilégio tão augusto supõe uma riqueza de vida espiritual inimaginável, uma elevação de virtudes e uma intimidade de alma com Deus que excede à nossa limitada inteligência. Na medida em que uma simples criatura podia receber aquela fecundidade, Nossa Senhora a recebeu, plenamente.

Compreende-se, pois, como na ordem da criação nada haja, nem de longe, comparável a Maria, Mãe de Jesus.

O gládio que transpassou o Coração da Santíssima Virgem

Durante trinta e três anos, Nossa Senhora, em meio a alegrias inenarráveis, previu a Paixão e Morte de seu Divino Filho. E junto à Cruz, enquanto tantos homens  desertaram, Ela estava de pé. Nunca  ninguém sofreu tanto, com força e sobranceria, quanto a Mãe de Deus. Unindo-Se às intenções da Trindade Santíssima, Ela queria o esmagamento do demônio e da Revolução por todo o sempre.

Na apresentação do Menino Jesus no Templo, em profeta Simeão que a respeito do Divino Infante fez esta esplêndida profecia: “Agora, Senhor, podeis deixar vosso servo  partir em paz, segundo vossa palavra, porque meus olhos viram a salvação que preparastes ante a face de todos os povos, luz para iluminar as nações e glória de Israel, vosso  povo” (Lc 2, 29-32).

Destinados à maior glória, percorrendo os mais extremos sofrimentos

Nossa Senhora, à vista dessa profecia, ficou ainda mais inteirada de toda a glória do Menino Divino que carregava nos braços. Depois de abençoar o Menino e sua Mãe, disse Simeão: “Este Menino está posto para ruína e a ressurreição de muitos em Israel, e para ser alvo de contradição” (Lc 2, 34).

Assim, depois de um futuro esplêndido, o venerável ancião predizia uma vida e uma luta tremenda para aquele Menino e prenunciava para Maria Santíssima um sacrifício:  “Uma espada transpassará tua alma” (Lc 2, 35). Quer dizer, Ela terá um dos sofrimentos mais atrozes que uma pessoa pode suportar. E ele anuncia isso com trinta e três    anos de antecedência.

Temos aqui dois fatos a considerar, muito elucidativos para a mentalidade do homem moderno: em primeiro lugar, uma vez que Deus decretara que esse Menino fosse o Rei vitorioso de que falava a profecia de Simeão, como explicar que, lógica e sabiamente, houvesse de querer, ao mesmo tempo, que Ele passasse por todas essas lutas, as quais importassem num determinado momento em revés? Porque não se podia compreender de outro modo essa espada de dor que atravessaria o Coração de Nossa Senhora.

Não seria natural, arquitetônico, de acordo com a ordem estabelecida pela sabedoria divina, que, uma vez sendo da vontade de Deus que o Menino Jesus fosse o Rei de todos os povos, em todos os tempos, que nada viesse atrapalhar essa carreira gloriosa? Que esta se fizesse de trabalhos bonitos, sapientes, triunfais, de lutas vencidas facilmente com um golpe “mágico” que faria tudo retroceder diante de Jesus, e assim Ele chegasse à sua glória?

Por que o mistério desse momento terrível, em relação ao qual estava anunciado que um gládio atravessaria o Coração de Nossa Senhora? Como se pode compreender que  Deus permita, no meio dessa trajetória, um sofrimento tão grande e uma aparente derrota? Isso não é uma coisa estranha?

A mentalidade “happy end” nos impede de compreender o modo pelo qual as obras de Deus se realizam

O estado de espírito do homem  moderno correspondente a isso reflete-se, com frequência, no modo pelo qual somos levados a considerar os reveses de nossa vida espiritual e de nosso apostolado. Muitas  vezes percebo em algumas pessoas dificuldades para explicarem a si mesmas a razão pela qual, embora estejam andando bem espiritualmente, podem ser tentadas.

A ideia é esta: se Nossa Senhora, se Deus querem que me santifique, por que, então, devo ser tentado? Por que até permitem que eu peque e Lhes desagrade? Isso não é uma contradição? Se o fim é um, não é normal que tudo caminhe direitinho e coerentemente para ele? Como explicar a ocorrência de coisas que parecem contrariar esse fim?

Vê-se nessas interrogações o reflexo daquela mentalidade “happy end” do cinema norte-americano. As coisas têm que correr certinhas; quando não correm, são atrapalhações  que podem ser até grossas, mas já se sabe que terminará tudo direitinho, porque o homem é chamado para ser feliz nesta Terra, entender tudo quanto se passa com ele e  triunfar.

E quando as coisas não acontecem assim, ele tem a sensação de que a vida humana não está em ordem. Tal como os heróis de um romance de filme, que sofrem durante o  enredo, mas o expectador já sabe – e tem a sensação de que os atores também – que tudo vai terminar à beira de um lago, olhando-se amorosamente, navegando num  barquinho, os passarinhos cantando, a fita acabando, e o burguês que a assistiu voltando prosaicamente para casa, satisfeito.

Essa mentalidade “happy end” intoxica nosso espírito e não podemos compreender o modo pelo qual as obras de Deus se realizam. Uma vez posto o pecado, com a queda dos  anjos, e posteriormente a do homem, a vida humana tem um caráter não só de prova, mas de expiação e de luta.

Aceitar o sofrimento não choramingando, mas como o  soldado que vai para a luta

A Providência Divina age de acordo com sua sabedoria, permitindo para os bons os reveses, as doenças, as tentações, a luta contra o adversário, e exigindo deles a aceitação  de que essas coisas lhes podem vir em ocasiões onde isso lhes pareça incompreensível, pois o normal nessa vida é sofrer e que muitas coisas, de fato, não deem bom resultado, ou tenham consequências diferentes do que se quereria. Desse resultado errado Deus tira, para sua glória, algo de melhor e mais brilhante do que o sucesso por  nós imaginado.

As provações e os sofrimentos inesperados não só constituem algo pelo qual o homem decaído deve passar, mas podem corresponder também a uma punição pelos pecados cometidos, ou esconderem uma prova de amor querida por Deus de sua criatura; uma prova de confiança cega, de desprendimento e de abnegação que a criatura deve dar e  que constitui um elemento altamente pedagógico para ela, porque a criatura só vale na medida em que realmente aceita esses sofrimentos com espírito sobrenatural, não  choramingando, mas como o soldado que vai para a luta.

Compreende-se, então, o mistério que há no seguinte fato: segundo a mentalidade moderna, não seria o caso de avisar Nossa Senhora, trinta e três anos antes, que Ela iria  sofrer essa dor. Mas fazer o contrário: ir tapeando ou ficar quieto. Mesmo na hora de Nosso Senhor ser morto, enfim, de Maria Santíssima tomar conhecimento da Paixão,  adiar, contar-Lhe aos poucos para Ela não se assustar muito. Afinal, quando não houvesse mais remédio, Ela saberia, e ainda assim haveria os calmantes.

A ação da Providência não é essa. Com trinta e três anos de antecedência, Ela avisa Nossa Senhora. Exatamente porque a previsão dessa dor já é uma tremenda dor. Maria  Santíssima carregou a previsão desse sofrimento durante todo esse tempo e o viu chegando de longe. Com isso, sua alma imaculada, criada sem pecado original, foi-se  aperfeiçoando e santificando na longa previsão e aceitação da dor que deveria vir.

Trinta e três anos de Horto das Oliveiras

Compreende-se que até para a alma imaculada da Santíssima Virgem a previsão forte, corajosa, razoável – eu diria, mesmo varonil – da dor vindoura era um elemento para uma crescente união com Deus, a qual Ela já possuía num grau insondável desde o primeiro instante de seu ser. Entretanto, essa profecia de Simeão foi intencionada para que Ela carregasse essa dor durante trinta e três anos, na compreensão desse fato de que o homem nasceu para sofrer, é normal que sofra, que é preciso aceitar a dor por  inteiro antes dela vir, e, quando chegar, que ela nos encontre calmos, fiéis, sobranceiros e heroicos, porque assim se deve ser diante do sofrimento.

Então, encontramos essa analogia entre a vida de Nosso Senhor e a de sua Mãe Santíssima: a vida de Nossa Senhora foi trinta e três anos de Horto das Oliveiras, ao longo  dos quais Ela previu a Paixão e a Cruz no meio de alegrias inenarráveis.

Ela foi vendo seu Divino Filho crescer, preparar- Se para a vida pública – durante a qual esse gládio de dor A esperava –, sair de casa, ouvindo falar dos rumores criados em  torno d’Ele e do ódio que subia e O rodeava de todos os lados. Era o mal que haveria de armar contra seu Filho o golpe mais atroz possível. E Ela que O adorava como seu  Deus e seu Filho, sentindo o pecado horrível que estava sendo preparado, considerava de frente os tormentos que deveriam vir.

O resultado foi a hora magnífica de sua fidelidade: enquanto tantos homens desertaram, Nossa Senhora se encontrava de pé junto à Cruz. Não era de duvidar que estivesse, pois estava confirmada em graça; mas Ela ali se encontrava como fruto dessa longa preparação. Quer dizer, não desmaiada, nem desfalecendo, nem alquebrada pelos  acontecimentos. A iconografia católica apresenta, em todos os séculos, Maria Santíssima muito firme, de nenhum modo desorientada, sem domínio de  Si, ou desejando  fugir. Essas são paixões vis que não caberiam em sua alma,  às quais se contrapunham, na ordem teórica, virtudes mais excelsas que Ela tinha elevado ao mais alto  dos  supremos graus. Nunca ninguém  sofreu tanto, com tanto domínio dos acontecimentos, compreendendo tanto a lógica do que se passava, com tanta força e sobranceria, com  anto ódio ao mal, quanto Nossa Senhora.

Para esmagar o demônio, Nossa Senhora desejou os mais atrozes sofrimentos

Ela sabia que todo o mal no mundo seria esmagado no momento em que o seu Divino Filho expirasse. Durante todo o tempo, a Santíssima Virgem esteve na seguinte  disposição: “Adoro meu Filho, mas se for preciso sacrificá-Lo para esmagar o demônio, derrotar o poder das trevas, concordo que meu próprio Filho morra. Eu O entrego,  por assim dizer, O imolo. Esse gládio Eu mesma enfio em meu próprio Coração. Mas é preciso que o demônio seja esmagado. É necessário  que o mal – que hoje chamamos   Revolução – seja estraçalhado por todo o sempre. Uno-me às intenções santíssimas do Pai, do Filho e do Espírito Santo e faço esse sacrifício horroroso.

Mas isso que está acontecendo no alto da Cruz Eu quero, e não deixo de querer um instante, com toda a intensidade de meu ser”.

Se isto não é espírito de combate,  disposição para arrasar o adversário, então não sei mais o que significam essas palavras.

Trinta e três anos de preparação! O que tem isso de comum com a vida de Nosso Senhor? Para não falar de preparação remota, no Horto das Oliveiras Nosso Senhor quis  meditar e prever tudo o que Lhe aconteceria. Então, Ele começou a sentir horror e pavor do que viria, e fez aquela oração: “Meu Pai, se for possível, afaste-se de Mim esse cálice” (Mt 26, 39). Quer dizer, se não for condição para o gênero humano ser redimido, enfim, se dentro de vossos desígnios for possível derrotar o demônio sem isso.

Porém, faça-se a vossa vontade e não a minha. Eu aceito e quero todo esse sofrimento para chegar a esse resultado. Ordem mental, lógica, calma e ante a dor, e o amor ao  sofrimento que se deve ter.

Gládio representando a dor e a luta

Muitas vezes, em nossa vida, há aspectos triunfais, no meio de toda a guerra em que nos movemos. Mas precisamos nos compenetrar bem de que o  normal, na luta tremenda que  estamos tendo, é virem vários momentos nos quais um gládio de dor transpasse a alma de cada um de nós. Por vezes  pareceremos derrotados, desorientados, abandonados pela Providência, como diz o Salmo que Nosso Senhor recitou no alto da Cruz: “Deus meu, Deus meu, por que Me abandonaste?” (Mt 27, 46).

Devemos nos colocar diante desta perspectiva: essas são as coisas que podem acontecer, nossa luta não será sempre uma parada de vitórias. Não seríamos dignos de Nosso Senhor Jesus Cristo, nem de sua Mãe Santíssima, se isso fosse assim. É mister termos diante dos olhos sempre a ideia de que um gládio de dor nos atravessará em determinado momento.

Devemos pedir a Nossa Senhora que nos alcance a graça – que, sob determinado ponto de vista, não temo chamar de suprema – de desejarmos, amarmos e, desde logo,  prepararmos nossa vida para essa hora.

Porque assim como a hora do gládio, junto com a da Encarnação, foi a grande hora da vida da Santíssima Virgem, a hora da fidelidade, assim também podemos dizer não ter  sido a grande hora de nossa vida somente a vocação, mas vai ser a hora da perseverança, que corresponderá à hora do gládio.

Tivéssemos nós um gládio que, com maior furor guerreiro e de um modo mais terrível, representasse ao mesmo tempo a dor que deve transpassar nossas almas e a luta  contra nossos adversários, e eu o poria como símbolo em nossa capela, porque, mais do que uma resignação, uma sadia e equilibrada apetência desse gládio deve nos caracterizar.

Conta-se que Nosso Senhor, quando recebeu a Cruz, antes de colocá-la nas costas chorou de emoção, abraçou-a e a beijou com muito carinho, porque desde sempre a  desejara. Oxalá, na hora de nosso gládio, possamos também chorar varonilmente de emoção, osculá-lo com muito carinho e dizer que desde sempre o desejávamos. É o  pedido do amor a esse gládio que devemos apresentar a Nossa Senhora das Dores.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 9/4/1965)

Cântico da fidelidade

Segundo as revelações de Sóror Maria de Ágreda, na noite do sábado da Paixão, Nossa Senhora “fazia heroicos atos de Fé, esperança, amor, veneração e culto à divindade e humanidade de seu Filho e Deus verdadeiro; com genuflexões e prostrações O adorava, e com admiráveis cânticos O bendizia”.

Um quadro extraordinário se nos apresenta à imaginação: Maria Santíssima, sozinha no silêncio daquela noite trágica, talvez no próprio recinto onde se realizou a Última Ceia, interrompendo suas preces para cantar as suas reparações ao Criador.

Ela que entoara o “Magnificat” num momento de gáudio indizível, agora compensava, pelo seu cântico de fidelidade, todas as injúrias e ofensas sofridas por Jesus.

Cena em extremo tocante, contemplada apenas pelos Anjos: na noite da desolação, o canto da alma mais virtuosa em toda a Terra elevando-se até o Céu…

Plinio Corrêa de Oliveira

Como um mendigo

Importa à nossa devoção filial formarmos uma ideia inteira da bondade e do perdão ilimitados de Maria Santíssima para conosco; reconhecermos a necessidade do nosso contínuo apelo a esse perdão e a essa bondade maternais.

Cumpre recorrermos a Ela em todos os momentos, de joelhos em terra, como humildes e confiantes mendigos, batendo no peito e estendendo-lhe o chapéu de nossa indigência. Então Nossa Senhora se faz toda doçura, suavidade e paciência em relação a nós; perdoa-nos e nos cura, até mesmo de nossas ingratidões mais descabidas…