Categoria: Espiritualidade

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Harmonia pensada por Deus

É fato que a graça de Deus toca a alma humana a propósito deste ou daquele aspecto que o mundo contemporâneo herdou do passado, de modo a nos dar a impressão de que o objeto contemplado se acha todo impregnado da mesma graça. Na verdade, o que admiramos será uma coisa natural, repassada de beleza e proporção, porém mero instrumento através do qual o dom divino exerce sua ação benfazeja sobre nosso espírito.

Assim nos aparecem, por exemplo, os monumentos europeus, muitos deles construídos na plena era do amor de Deus, isto é, no apogeu da Idade Média, quando se delineou o sorriso — prenhe de afabilidade, de majestade e de uma discreta melancolia — do gótico.

Tal impressão se faz notar, particularmente, quando admiramos uma ogiva: esta, pelo mencionado influxo da graça que nos move a admirá-la, desperta em nós bons sentimentos em relação ao Primeiro Mandamento, eleva nossas cogitações para as maravilhas divinas, de um lado; enquanto, de outro, produz sobre o temperamento do homem uma forma de quietude equilibrada, uma ordenação interior, um certo bem-estar e deleite de espírito sem os quais o existir quotidiano se lhe torna árduo ao extremo. Através desse deleite, desse equilíbrio, ele encontra a paz.

Mais ainda. A ogiva, conferindo-lhe essa tranqüilidade de alma, amaina por isso mil ansiedades e ardências, e o convida a uma necessária e comedida ascese. Dir-se-ia ser a ogiva uma espécie de gráfico da ordem do universo, que orienta o homem para essa valiosa disposição ascética, não rebarbativa, mas florida, mais espiritual que física. Porque o gótico empenha-se em manifestar mil doçuras e mil flores, as quais são de molde a oferecer ao homem alegrias e satisfações que desarmam muitas das objeções da anti‑ascese.

Com essa suavidade, a ogiva acerta, ajeita e tranquiliza o que houver de desarranjado no coração humano. Filha de uma arte inspirada pela graça divina, ela acaba exprimindo uma harmonia mais pensada por Deus do que pelos homens. Por isso é de uma extraordinária beleza!  v

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 11/11/1988)

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A Igreja Católica vivendo na alma dos povos

Como o Sol quando atravessa vidros de cores variadas, assim é a ação da Igreja na alma dos povos produzindo acordes diferentes para cantar o Natal. Através dos cânticos natalinos de cada nação compreendemos como a Igreja Católica é riquíssima, inesgotável em frutos de santidade e de perfeição. Não terá, ela mesma, sua própria canção de Natal?

 

Vamos fazer o comentário a algumas músicas natalinas de diferentes nações e considerar nelas o modo de cada povo cantar o Natal.

Povo da bravura e da proeza, mas dotado de delicadeza de alma

Comecemos pelos alemães, conhecidos no mundo inteiro principalmente como sendo um povo filosófico e militar. Enquanto militar, o povo da bravura, da proeza e, em certo sentido, da cavalaria, das Cruzadas. Entretanto, dotados de tal delicadeza de alma para a canção de Natal, que compuseram o cântico natalino universal: o “Stille Nacht”, no qual eles imaginaram e interpretaram o sentimento de ternura que deveria despertar em alguém que visse no presepe uma Criança fraquinha, com todas as debilidades físicas da infância, chorando, com frio, mas sendo o próprio Deus. Destinado, porém, a sofrer tanto! Quando abre seus braços para as pessoas, já forma uma cruz que faz pensar na dor insondável pela qual Ele vai passar, e convida a considerar todo o amor que O levou a padecer isso por nós, para nosso bem e nossa salvação, sem outra finalidade a não ser esta.

Tudo isso desperta a ternura no mais alto grau. E num paradoxo porque se trata da ternura para com Quem é infinitamente mais do que nós. É um sentimento paradoxal, porém não contraditório. Deve ser, pois, uma compaixão altamente delicada, fruto de um elevado critério de sentimento para tornar-se digna de ser apresentada Àquele que, de fato, merece essa compaixão, mas que é Deus. A compaixão humana para o que há de mais delicado, entretanto ao mesmo tempo admirativa e súplice, pela qual quem tem pena faz um pedido Àquele de quem possui comiseração, é outro paradoxo de uma grande beleza.

Em qualquer canção natalina alemã encontramos esses sentimentos ligados magnificamente e formando o espírito do Natal alemão, o qual lucra em ser considerado não só como o Natal ocorrido na Terra Santa no dia em que Nosso Senhor nasceu, mas o Natal como o alemão o festeja. Quer dizer, imaginar a igrejazinha da paroquiazinha toda coberta de neve, com o relógio iluminado por dentro, indicando dez para a meia-noite; os aldeões caminhando com os tamancões, porque a neve está enchendo o caminho e ainda cai aos flocos; a igreja bem aquecidazinha dentro, todo mundo entra depressa para poder tirar seus capotões e se sentir mais à vontade. Ao longe estão as casinhas da aldeia, e vê-se a fumaça que sobe das chaminés… É a comemoração do Natal que já está preparada, a lareira acesa, as suculentas, deliciosas e substanciosas guloseimas da culinária alemã que já estão no forno para a festa de Natal que se segue à solenidade litúrgica.

Tudo isso constitui, dentro da inocência da neve, um quadro só que completa os sentimentos da canção natalina alemã.

A inflexão da voz comenta o sentido da palavra cantada

No “Stille Nacht” há um misto de submissão de espírito, reverência e compaixão, de um lado e, de outro, uma alta cogitação. Ao longo do cântico nota-se esta alternativa: quando a melodia desce é a ternura vigilante pousando sobre o berço; que nada toque no Menino, que nada O moleste. O Menino está chorando, mas a Mãe O consola… Então, aquele desvelo… Mas depois, em certo momento, a melodia se eleva e traz a ideia de que é Deus Quem está ali.

“Schlafe in himmlischer Ruh” quer dizer “durma em celestial tranquilidade”. O pensamento então é: o Menino está dormindo, mas a tranquilidade com que Ele dorme é celeste, pois esse Menino não é da Terra, mas do Céu. Daí a ênfase dada, pela melodia, à palavra “himmlischer”, que significa “celeste”. Assim, é característico dessa canção que a própria inflexão da voz faça um comentário do sentido da palavra cantada. Aqui há um conceito de música que, a meu ver, só é superado pelo gregoriano.

O Menino transforma os espinhos em rosas perfumadas

“Maria durch ein Dornwald ging, der hat in sieben Jahrn kein Laub getragen.

Was trug Maria unter ihrem Herzen? Ein kleines Kindlein ohne Schmerzen.

Da haben die Dornen Rosen getragen, als das Kindlein durch den Wald getragen”(1).

O pressuposto dessa outra música é Nossa Senhora com o Menino Jesus. A Virgem Santíssima extremamente moça e trazendo consigo o Menino. Evoca uma ideia de juventude, de delicadeza, de virginal fragilidade e de virginal força. Ela anda com o Menino, mas vê-se que está sozinha, porque a canção não se refere a mais ninguém, e traz bem protegido sob seu coração o Menino, numa floresta que há sete anos não produz senão espinhos.

Então, há uma espécie de contraste: Como aquela flor de delicadeza que é Maria Santíssima, com aquele Menino, o tesouro do Universo, podem estar sujeitos a uma trajetória através de tantos espinhos? Que coisa horrorosa! E se acontecer algo ao Menino do qual uma gota de Sangue, por si só, vale mais do que todo o Céu e toda a Terra?

Esse Menino Ela traz bem junto ao Coração e O protege. Prevalece a ideia de Nossa Senhora cuidando de seu Divino Filho e como que atemorizada pelos espinhos que O cercam. Estes fazem parte da natureza hostil, amaldiçoada, daquele lugar que há sete anos não produz nada. O Menino que em seu seio virginal repousa e parece estar fora do uso da razão é o Homem-Deus. De maneira que sabe tudo, pode tudo, dá a solução para tudo. Então, o perigo para Ele, representado pelos espinhos, o agreste e o hostil de quanto O envolve, Ele resolve: pelo seu poder transforma os espinhos em rosas que, com seu perfume, agradam a Mãe d’Ele. Assim, Nossa Senhora vai atravessando a floresta e, vendo os espinhos se transformarem em rosas perfumadas orientadas para Ela, compreende: foi uma amabilidade de seu Filho. Ele está dormindo… Entretanto, governa a natureza!

Todas essas ideias encontram-se nessa canção. O começo é um pouco jovial; depois vêm a ternura e o respeito. Tudo tratado com um tom de voz que é um pouco o de uma pessoa que conta uma história – isto é uma lenda, não aconteceu – para um menino ouvir. Por onde a ternura é um pouco para o Menino Jesus e um pouco para a criança que está ouvindo, a quem se conta uma coisa delicada e ela fica contente. Isso explica os mil tons e entretons da canção.

Entretanto, lembrem-se de que é o povo dos grandes exércitos, das grandes invasões, das grandes batalhas; do qual, na sua fase imperial última, faziam parte os couraceiros com capacetes encimados por águias. É esse povo que na hora da ternura sabe cantar assim. Isso desbarata uma espécie de preconceito pacifista e sentimental segundo o qual quem guerreia não tem sentimento e, talvez pior ainda, quem possui sentimento não deve combater. Não é verdade. O equilíbrio magnífico dessas coisas se encontra na alma alemã quando é retamente católica.

O espanhol se oferece a si próprio e a sua alegria em ação de graças a Deus

Consideremos agora a canção natalina popular espanhola.

Para entendermos bem esse estilo de música devemos levar em conta que, assim como o povo alemão, também o espanhol é feito para o heroísmo. Contudo, são tipos de heroísmo muito diferentes.

O alemão é feito para avançar em conjuntos de grande quantidade. O espanhol é individualista ao último ponto e concebe a coragem como lance individual. Ele se joga na peleja sozinho, vai batalhando, se atraca, mata ou morre, mas é ele que se arrisca inteiro.

Entre as muitas coisas boas concedidas por Deus aos espanhóis está uma natureza pobre completada por um panorama montanhoso, do qual se tem a impressão de que um gigante qualquer, um quebra-montes, esteve passando por lá, quebrando as montanhas a murros e pontapés enquanto dançava e cantava uma jota ou uma saeta; uma paisagem trágica, sob um Sol que calcina, esturrica aquilo tudo.

Mas eles têm uma riqueza de vida e uma superabundância de coragem de viver, que lhes confere uma qualidade que deixa outros povos boquiabertos: são alegres na pobreza. Resolvidos a viver sem terem necessidade de molas, doces, confortos, ou tantos outros “tóxicos” para acharem a vida agradável. Eles lá vão, cantando de “banderilla” na mão, por cima do touro!

Tudo o que torna a vida bastante agradável para muitos povos, o espanhol não tem. Mas ele possui uma coisa que poucos encontram na opulência: a alegria de viver, de sentir a sua própria vida, de olhar para o Céu e pensar em Deus.

Em canções alemãs como a “Stille Nacht” há um misto de alegria e de tristeza: o Menino nasceu, alegria; mas Ele nasceu para ser vítima; tristeza.

Já a canção natalina espanhola manifesta mais a alegria do espanhol a propósito do Natal, do que canta o Menino Jesus. Mas oferece a Ele a sua alegria de ser espanhol, como quem diz: “Senhor, Vós me deixais muito alegre e cheio da coragem que Vós me destes! Homenagem a Vós, Senhor!”

Ninguém ousaria afirmar não ser um modo muito digno de cantar o Natal. Porque o espanhol se oferece a si próprio e a sua alegria em ação de graças a Deus. É a ação de graças mais preciosa. E é assim que devemos interpretar muitos dos cânticos natalinos espanhóis.

O inglês gosta da proporcionalidade

Tratemos agora de um aspecto da canção natalina inglesa.

O inglês e o espanhol são dois povos tão diferentes, mas há uma analogia no modo de cantar e apresentar a música de Natal. O espanhol, embora pronto para a morte e tendo feito um pacto com ela, é, entretanto, otimista. Enquanto ele não morre, está achando que vai vencer e se alegra com isso. Se vem a morte, ele se mete dentro dela de “banderilla” em punho! Chegou a hora da morte, lá vai! Não tem medo.

O inglês canta também a alegria de viver, à sua maneira. Porém, seu estilo não é saltitante e não procura exprimir-se através dos superlativos como o espanhol, mas se exprime por meio de uma canção cuja principal preocupação é ser equilibrada. Enquanto o espanhol exclama e vai ao extremo, o inglês mantém a proporção, quase como quem diz: “O tema é extremo, mas eu não saio da proporção devida, porque gosto da coisa nas proporções adequadas. E faço da proporcionalidade o meu encanto predileto.”

E ele oferece ao Menino Jesus a sua anglicidade, o seu modo de ser e os seus problemas. É um povo de gentis-homens. Por isso, há uma canção que se dirige ao “gentleman” exortando-o a não estar triste nem aborrecido porque o Menino Jesus o ajuda.

No início, essa canção tem um tom delicado e ligeiramente infantil, quase como se fosse um menino falando a outro. Toda a inocência infantil está posta ali. Depois desabrocha o homem, e vem o “gentleman” com seus problemas, inclusive o pecado. O “gentleman” luta contra o pecado, e às vezes é derrotado. Mas vem já a promessa de misericórdia: “Se você cair, não desanime; o Menino o tira das garras de satanás.”

Faz lembrar os espinhos que se transformam em rosas, ao olhar de Nossa Senhora. Eis um comentário da canção inglesa de Natal.

O cântico da Igreja

Assim compreendemos como a Igreja Católica, vivendo na alma de povos diversos, produz acordes diferentes. Porque ela é riquíssima, inesgotável em frutos de santidade e de perfeição. É como o Sol quando atravessa vidros de cores variadas: ao passar por um vermelho, acende um rubi; ao transpor um pedaço verde, faz fulgurar uma esmeralda. No fundo, é o Sol. Durante a noite aquele vitral não quer dizer nada.

O gênio da Igreja passando pelo alemão faz isso, pelo espanhol realiza aquilo, e assim por diante. No fundo, é a Igreja. É a Divina Providência Quem faz essas maravilhas. E nós devemos saber gostar disso, ficar alegres e louvar a Deus.

Ora, a Igreja não terá, ela mesma, sua própria canção de Natal? Será que as nossas pátrias terrenas são capazes de nos modelar de maneira a nascerem tão belas músicas natalinas, e não há um cântico de Natal modelado pela Pátria de nossas almas que é a Igreja? É uma pergunta válida.

Encontramos a resposta ao ouvir um canto gregoriano de Natal como, por exemplo, o “Puer natus”.

O interior da alma do varão católico deve ser sereno, cheio de significado e elevado como o interior de uma igreja! A vitalidade dele é inesgotável porque sobrenatural, e resulta de uma paz profunda, de uma vontade indomável de herói e, ao mesmo tempo, voltada completamente para as coisas do Céu.

Nas outras canções, são as almas católicas de cada nação que cantam, nas quais está presente a Igreja. No cântico da Igreja, é ela mesma quem canta. Aqui o Sol não passa por nenhum vitral, é direto. O vitral é muito bonito, mas o Sol é o Sol! Isso é feito para ser cantado por todos os povos. É a alma da Igreja universal em todas as latitudes, em todos os lugares, sempre serena, com uma alegria que sobe diretamente ao Céu, um recolhimento que exclui todas as coisas da Terra e, sem agitação nem folia, vai dizendo com toda naturalidade o que tem a dizer.

Serenidade e dignidade do gregoriano

Vejam a saudação angélica narrada no Evangelho: uma cena sublime! Um Anjo que desce para junto de uma Virgem e Lhe comunica que Ela vai ser a Mãe de Deus, e que conceberá do Divino Espírito Santo. Como isto é anunciado? O Anjo entrou onde Ela estava e disse: “Ave, cheia de graça!” E transmite a mensagem. Não tem literatura, não tem enfeite, não tem florido nem nada.

O Evangelho conta que Ela ficou perturbada e pensava qual o significado dessa saudação. Tendo recebido a explicação, Ela dá a resposta mais simples do mundo: “Eis a escrava do Senhor, faça-se em Mim segundo a tua palavra.”

Imaginem um ator lírico pondo isso numa peça de teatro. A atriz se levantaria, dançaria a dança da alegria, depois iria se ornar e perfumar para responder ao anjo… Aqui não. “Ecce ancila Domini, fiat mihi secundum verbum tuum”. Serena, tranquila, mas dizendo tudo admiravelmente!

Nosso Senhor na Paixão. Situação trágica. Ele, na previsão do que vai acontecer, começa a tremer e a chorar. E diz: “Meu Pai, se for possível afaste de Mim esse cálice”. A frase mais simples que pode haver. “Se não for, faça-se a vossa vontade e não a minha”.

Resposta? Baixa do céu um Anjo e traz a Ele o cálice de uma bebida que Lhe dá aquela força que O leva até o alto do Calvário. Tudo simples, sereno, mas com significado, com suco. É o que eu disse do interior de uma igreja. Cada palavra dessas tem no seu interior uma catedral!

Em função disso compreendemos a serenidade, a tranquilidade dessa música, sua dignidade e seu caráter profundamente religioso. É a voz da Igreja cantando, sob o sopro do Espírito Santo, o dom que Deus fez à Santíssima Virgem.

É o que torna, a meu ver, o canto gregoriano superior a toda outra forma de música. Não tem comparação.

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 3/1/1989)

 

 

1) Cântico para Tempo do Advento: Maria andava por um roseiral que por sete anos não florescia. / O que levava Maria sob seu Coração? Uma pequenina Criança, sem dores. / Então, dos espinhos brotaram rosas, quando o Menino passava pela floresta.

 

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Há 110 anos marcando a História

O acerto e a autenticidade de uma obra podem ser medidos pela sua perenidade. Possui o tempo o condão de ressaltar os aspectos centrais de algo, diluindo o que pode haver de secundário, acidental ou equivocadamente avaliado. As pessoas e os acontecimentos adquirem, assim, sua verdadeira dimensão.

Algo análogo se passa com o Sol que, à medida que se põe, faz com que cresçam as sombras dos objetos de maneira insuspeitada horas antes. Por essa razão, neste 110º aniversário do nascimento de Dr. Plinio Corrêa de Oliveira, mais nítida e objetivamente se pode avaliar a envergadura de sua pessoa, pensamento e obra. Obrigado, por fidelidade à Fé católica, que ele prezava mais do que tudo nesta terra, a remar tantas vezes contra a maré, até mesmo dentro das fileiras católicas, sofreu ele muitas e dolorosas incompreensões. A História do século XX, como deste em que vivemos, tem confirmado o acerto profético de suas denúncias contra os desvios doutrinários que observara em seu nascedouro no seio da Ação Católica, da qual foi presidente na Junta Arquidiocesana de São Paulo, nos idos de 1940. Por suas posições de fidelidade inteira à Tradição e ao Magistério da Igreja, foi vítima de inexplicável intolerância que o conduziu a um completo, meticuloso e injusto ostracismo. Incompreendido por muitos nas fileiras dos movimentos católicos, não se intimidou e, até o fim de seus dias, batalhou incansavelmente pelas causas que interessavam à Santa Igreja.

Seu nome tornou-se, assim, uma bandeira, e basta ser ele pronunciado em um ambiente mais culto para despertar entusiasmos e rejeições muitas vezes acaloradas. Até mesmo gerações que não o conheceram se dividem a seu respeito. Ou seja, foi um varão que, passados um século e um lustro de seu nascimento, continua a marcar a História. Nesse sentido, ele é, à imitação de Jesus Cristo, uma pedra de escândalo em relação à qual não há neutros. Os textos de sua autoria, por sua profundidade de análise, vastidão de horizontes e originalidade verdadeiramente profética, indicam rumos à humanidade tão desorientada de nossos dias. O passar dos anos foi confirmando inúmeras de suas previsões, projetando a sua pessoa de maneira ímpar.

A respeito de “Revolução e Contra-Revolução”, obra mestra em que Dr. Plinio apresenta a sua visão do processo histórico que desembocou na crise contemporânea, o ilustre teólogo Pe. Anastácio Gutierrez, CMF, na introdução da edição de 1993, assim se expressa: “é uma obra magistral, cujos ensinamentos deveriam ser difundidos até fazê-los penetrar na consciência de todos os que se sintam verdadeiramente católicos […]. Em suma, atrever-me-ia a dizer que é uma Obra profética no melhor sentido da palavra; mais ainda, que seu conteúdo deveria ensinar-se nos centros superiores da Igreja.” E tal abalizado juízo pode, com toda a propriedade, estender-se a todo o conjunto do pensamento de Dr. Plinio. Por certo, se os inúmeros alertas de Dr. Plinio tivessem sido ouvidos, a situação dos movimentos católicos seria outra. E, em consequência, os destinos de nosso País e do mundo ocidental também teriam sido bem diversos.

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Os novíssimos do homem

É difícil encontrar quem não se preocupe com o próprio futuro. Entretanto, será que todos olham a realidade de frente?

 

Trataremos hoje a respeito dos novíssimos do homem.

A questão nos interessa no mais alto grau. Diz-nos o Eclesiástico: “Lembra-te dos teus novíssimos, nunca jamais pecarás”(1). Ou seja, se o homem for assíduo, correto e fervoroso na meditação dos seus novíssimos, ele não cometerá pecado.

Não pecarás eternamente quer dizer: irás para o Céu, evitarás o inferno.

O que encerra a vida do homem?

O termo “novíssimos” aqui desconcerta um pouco; ele é tomado não no significado que tem nas línguas vivas de hoje em dia, mas no sentido latino. Em latim, “novissimus” quer dizer as ultimíssimas coisas. E “novissimus dies” é o último dia. Assim, a frase quer dizer: Medita nas últimas coisas que te acontecerão e não pecarás eternamente.

A Igreja, Mãe sábia e infalível, nos ensina: as últimas coisas que o homem encontrará, não tendo por onde escapar, por ocasião do encerramento da sua existência terrena, são quatro: Morte: todos os homens morrerão; Juízo: ato contínuo depois da morte, todos serão julgados; Inferno: para os que morrerem impenitentes, em estado de pecado mortal, ou Paraíso: para os que falecerem na graça de Deus.

Assim se encerra a vida de um homem. Nesta Terra ele será mendigo ou rei, milionário, potentado que enfeixa em suas mãos mais ou menos todos os poderes, o mais deslumbrante ou o mais miserável do mundo; poderá ter a vida mais cômoda, ou a mais cheia de aventuras, de imprevistos.

Mas, quando fechar para sempre os olhos, ele se apresenta diante de Deus: Se foi bom, será aceito, será bom eternamente; se foi mau, será mau eternamente.

E Deus o julgará: “Tu és o contrário do que sou Eu! Tiveste outras cogitações e outras vias! As tuas obras, Eu as reprovo, as rejeito. A tua vida desenrolou-se num sentido oposto ao que Eu queria de ti, e deixei expresso pelos meus Mandamentos. Inferno!”

Ou o contrário: pousando amorosamente o olhar sobre ele, Deus lhe diz: “Tu foste criado à minha imagem e semelhança. Reconheço em ti um espelho vivo de Mim mesmo. Tu és meu filho, senta-te à minha direita.”

Ou seja, à direita de Deus Padre está Nosso Senhor Jesus Cristo, Homem-Deus, e à sua direita ficarão os eleitos. Os réprobos serão mandados para a esquerda.

Se o homem foi bom, praticou os mandamentos exatamente, morreu na graça de Deus, tenha acontecido nesta Terra o que for, sua vida deu certo por toda a eternidade.

Porém, se praticou o mal e faleceu fora da graça divina, a sua vida foi errada, catastrófica. Ele vai para o inferno, não tem por onde escapar.

Quer dizer, tudo se mede pela disposição da alma no momento da morte.

Essas são as ultimíssimas coisas, encerram a vida do homem. Não há mais história para uma pessoa, depois de ter sido julgada e ocupar para todo o sempre o lugar no Céu ou no inferno, que a justiça de Deus lhe determinar. Na eternidade não há mais história; há apenas, para os bem-aventurados, amor e deleite. E para os que forem para o inferno, horror, geena e maldição.

Constantemente andando sobre o fio da navalha…

E, em relação ao homem, Deus dispôs as coisas de tal maneira que, se quisermos olhá-las de frente, estamos o tempo inteiro andando em cima do fio de uma navalha, podendo, a qualquer momento, merecer o Céu ou cair no inferno. Porque o homem, enquanto vive nesta Terra, está entre a virtude e o pecado.

A graça divina opera no seu interior; Nossa Senhora, os anjos, os santos rezam por ele. Nas solicitações da graça, o homem sente apelos para ser bom, e aí está a possibilidade de ele ir para o Céu de um momento para outro. Porque a morte a todos nos espreita e, a qualquer momento, nos colhe.

Imaginemos que no teto deste auditório houvesse um terrorista, o qual dissesse o seguinte: “Eu, de vez em quando, darei um tiro e matarei um dos que estão aqui.”

Com que cuidado, atenção, cada um dos presentes prepararia sua alma para morrer! Poderíamos passar longas horas tranquilas, falando de vários assuntos bonitos. De repente: pam! Alguém cai. Todos então se lembram: “Ah, tem esse terrorista, é verdade!” Afervoram-se de novo.

E alguns podem ir para o inferno. É o que acontece com uma pessoa que cometeu um pecado mortal, não se confessou, não fez um ato de arrependimento perfeito, e a bala do terrorista a atingiu, tendo ela morrido naquele instante.

De certo modo, estamos nessa situação. Porque qualquer um de nós — eu, pela idade, muito mais provavelmente do que todos meus ouvintes — pode falecer de um momento para outro.

A morte bate à porta de qualquer um, mas, às vezes, ela a arromba!

Ao longo dos meus 74 anos e meio de vida, quanta gente deixei pelo caminho e que era mais moça que eu! A morte os colheu devido a uma doença ou, às vezes, de repente: um acidente, uma parada cardíaca, que os médicos não conseguem explicar.

Quantos sustos o indivíduo tem!

Quando vou a um consultório médico, olho para as fisionomias das pessoas que estão, como eu, sentadas na sala de espera e penso o seguinte: Quantas delas têm bem a ideia das incertezas da vida? Realmente, sucede às vezes que o indivíduo diz ao médico:

— Doutor, eu tenho uma dorzinha aqui.

E pensa que o facultativo vai lhe dar um remediozinho. O médico o examina e lhe recomenda:

— O senhor precisa tirar uma radiografia.

Ele vai ao radiólogo. No dia seguinte, este lhe entrega um envelope fechado, destinado ao médico. O indivíduo volta ao consultório se abanando com aquele envelope. O médico o abre e lhe diz:

— O senhor está com uma doença que exige tratamentos… É câncer.

E passa por operações, com poucas possibilidades de sobreviver! E que operações! Tudo começou com uma dorzinha. Pois bem, no consultório ninguém está pensando nisso. Um está lendo uma revista humorística, outro bocejando, dois outros estão cochichando e um outro está fazendo o que se percebe ter feito a vida inteira: nada! Rezando ou preparando-se para receber alguma má notícia do médico, ninguém. De repente, pam! É a morte que bateu na porta: “Vou entrar.”

Mas às vezes ela arromba a porta!

Contaram-me um caso apavorante. Uma pessoa começou a sentir uma pequena perturbação nas vistas e foi ao oculista. O médico assestou aquele aparelho e lhe disse:

— O senhor está com um câncer em cada olho!

Quer dizer, ficaria cego desde logo. Mas, se ficasse só nisso… Esse câncer progride, vai para o cérebro e não adianta cobalto, nem mais nada, mata o indivíduo.

Dos que estavam na sala de espera, quantos pensaram que lhes podia acontecer isto? São pessoas que não cogitam nos novíssimos, nem na facilidade com que a morte as espreita e às vezes as chama, na ocasião em que menos esperam.

O indivíduo está executando um plano, tem um desígnio, possui algo que ele conquistou a duras penas e do qual está começando a gozar. A morte se apresenta e lhe diz: “Venha! Está tudo acabado.”

Quer dizer, nossa situação é parecida àquela em que nos encontraríamos se houvesse um terrorista no teto deste auditório.

Caso a morte tivesse data marcada, a que decadência chegaria a humanidade!

Alguém poderia perguntar: “Mas então o senhor está comparando Deus a um terrorista?”

Eu disse uma coisa bem diferente. Estou considerando a misericórdia que Ele mostrou ao homem, colocando-o nessa situação, de vez em quando colhendo um, com a intenção, entre outras, de que mil se assustem e entrem nas vias da virtude.

A que decadência chegaria a humanidade se não houvesse mortes repentinas! Se todo homem tivesse certeza que a morte só o colheria depois de completar os oitenta anos, quantos pecados ele cometeria antes de atingir essa idade? Incontáveis. Por efeito da bondade de Deus, existe uma espada sobre a cabeça de cada um de nós, para nos dar juízo, nos convidar a pensar na morte e compreender que todas as coisas desta vida só valem alguma coisa na medida em que contribuírem para morrermos bem. Morrendo bem, teremos a eternidade; morrendo mal, também a eternidade, mas que diferença entre as duas eternidades!

Esperada ou repentina, a morte é sempre tremenda!

A morte! Quantas variedades de morte há! Já vi pessoas morrendo aos poucos, com doenças horrorosas; e outras, de velhice. Lembro-me de uma pobre senhora idosa, simpática e respeitável, cujo cérebro estava em condições tão arruinadas que ela era continuamente assaltada por fantasias, as quais não tinham proporção com a realidade. Gemia e gritava; não se sabe o que ela via, mas percebia-se que estava diante de coisas horríveis. Foi preciso amarrá-la com cordas para que não se contorcesse demais e assim morresse.

Essa senhora levou uma vida bastante dura, sempre foi pobre, lutou muito. Por misteriosos desígnios de Deus, teve uma morte mais terrível do que a vida.  Que morrer tremendo! No meio dos delírios e desvarios! Pode ser que nossa morte seja assim…

Houve pessoas que, devido a alguma doença, sofreram diversas cirurgias: foi-lhes cortado um membro, depois outro… Quando atingidas num ponto vital, morreram.

Certa vez fui à residência de um alfaiate a fim de mandar fazer uma roupa. Achei a casa dele atraente, embora modesta, e disse-lhe:

— Que construção interessante, simpática!

Ele então afirmou:

— Eu morava aqui com meu padrasto e minha mãe, que ainda está viva.

Pareceu-me curioso o alfaiate falar do padrasto dele com tanta simpatia. Então, perguntei-lhe:

— Seu padrasto morreu?

O alfaiate respondeu-me:

— Sim, faleceu de uma doença atroz: a cada ano era necessário amputar um novo segmento das suas pernas e assim foi até o seu falecimento.

Já pensaram o que significa morrer desse modo? Ou, então, cair morto de repente?

O que será a dor da alma sendo arrancada do corpo?

Alguém poderia dizer: “Não. Quem morreu repentinamente não sofreu.”

Que ilusão!

Não posso me esquecer da impressão que tive, quando estava estudando no colégio São Luís — eu era menino —, e um padre, que era jesuíta, fez um raciocínio a fim de preparar a mentalidade dos alunos para a morte. Inicialmente, ele disse:

— Nunca ninguém voltou depois de morto para contar o que custa morrer.

Realmente há algo de respeitável na morte, e as pouquíssimas pessoas que conheceram outras que Deus ressuscitou, não consta terem tido coragem de perguntar-lhes: “O que você sentiu enquanto morria? O que lhe aconteceu depois que você morreu?” Há um grande mistério na morte.

E o sacerdote continuou:

— Apesar desse tremendo mistério, uma coisa é certa: a morte causa terríveis dores. Se — vou adaptar um pouco suas palavras — a ponta de um de meus dedos for arrancada, terei dores crudelíssimas. E julgarei que o homem que me causou isso foi um carrasco.

Lembro-me de um fato que li nas memórias de uma mulher, tida como uma das mais vigorosas do século XVIII, Catarina, Imperatriz da Rússia. Ela sentiu uma dor de dente muito forte e, naquele tempo, não havia anestesia. Em suas memórias, nas quais conta os fatos mais importantes da política de seu tempo — ela foi, se assim se pudesse dizer, uma potentada —, Catarina fala também a respeito de sua dor de dente. Tendo o dentista afirmado ser preciso arrancar o dente, ela — que era alemã, e alemã decidida — lhe disse que poderia fazê-lo. O dentista meteu mãos à obra. Ela escreveu que, depois de arrancado o dente, sentiu-se de tal maneira desvairada de dor que acabou sentada embaixo de uma mesa, gemendo e chorando.

São dores ocasionadas por se arrancar do todo humano um dente ou uma falange. Agora transmito o raciocínio do meu jesuíta:

— Imaginaram o que sente o corpo no momento em que a alma é separada dele? Que coisa tremenda!

A dor que a pessoa sente no momento em que sua alma deixou o corpo, embora terrível, não é nada em comparação do que vem depois.

A alma, separada do corpo, vê o próprio cadáver, as pessoas que estão em volta, chorando, pensando na herança, ou contentes por julgar que aquele trambolho vai para o cemitério. Olha tudo quanto deixou e que já não lhe adianta de mais nada: a bonita casa, o bonito automóvel, a aprazível situação, os filhos queridos, o esposo ou a esposa. E não tem mais possibilidade de comunicação, está numa outra esfera, é um espírito.

Diante de Deus, os maiores homens do mundo não são nada!

Naquele instante em que a pessoa expira, sua alma é projetada diante de Deus.

Para se ter uma fraca ideia do que é essa projeção perante Deus, imaginemos que um dos presentes neste auditório fosse transportado de repente, por uma mão misteriosa, a um tribunal constituído pelas maiores autoridades do mundo: o mais sábio, que lhe fizesse um interrogatório para verificar sua cultura e instrução; o mais fino, a fim de saber que espécie de educação possui; o mais elegante e bem vestido, para olhá-lo; o mais capaz, para examinar o que vale; e assim outros componentes desse cenáculo de sumidades.

Ele sentir-se-ia inseguro quando alguém lhe dissesse: “Você está na fila e daqui a pouco será chamado.” E pensaria: “Que sentença eles vão pronunciar a meu respeito? Deixe ao menos eu me arranjar um pouquinho, reavivar minhas noções de Geografia, História e de tudo o que sei, para não parecer tonto demais diante desta gente aqui”.

É chamado e um homem lhe diz:

— Dou-te um raciocínio errado, mas simples; responda onde está meu sofisma.

— Não encontro.

— Imbecil, vai para fora!

Outro personagem, que possui as melhores maneiras do mundo, apresenta-lhe um teorema:

— Imagine um homem que esteja em tal situação e que recebe, nessas condições, uma afronta. Mas essa ofensa lhe é feita pelo seu próprio rei. Como ele deve responder a essa afronta?

— Nunca pensei nisso.

— Tonto, retire-se!

Comparando-se com aqueles que o estão julgando, ele sente sua insuficiência radical, fundamental, a desproporção esmagadora.

Mas, diante de Deus, os maiores homens do mundo não são nada! O Altíssimo, falando a Moisés, definiu-se a Si mesmo: “Eu sou aquele que é.”2 Ele é o Criador do Céu, da Terra, de todas as coisas visíveis e invisíveis. No mistério de sua Santíssima Trindade se desenrolaram eternamente realidades que não posso nem sequer excogitar; Deus é a santidade, a sabedoria, e está acima de mim a perder de vista. E sinto que seus olhos penetram em mim, não escapa nada!

De repente eu morro e me dou conta de tudo quanto tenho de errado e também de certo. Mas o que acho de mim já não interessa. O que importa é o que Ele acha de mim. E, num instante, Ele me julga. Instintivamente meu olhar procura Nossa Senhora. Mas, as cartas estão jogadas.

É possível que, antes de acabar a frase que estou pronunciando, um dos presentes, ou eu, compareça diante de Deus. E o Criador faz assim, para estarmos sempre em ordem, a fim de nos apresentarmos diante d’Ele.

A terrível rejeição que há no inferno

Vejamos agora como são o Céu e o inferno. Talvez seja mais fácil compreender como é o inferno, para depois entender como é o Paraíso.

O primeiro tormento que o homem tem no inferno, o mais profundo de todos, não é o fogo, mas o saber-se rejeitado por Deus. Esse é um tormento irremediável, terrível, maior do que todos os outros tormentos.

Vou dar uma fraca imagem disso. Imaginemos que um dos presentes passe a viver comumente no ambiente onde nasceu, sendo aceito por todo o mundo.

E que, devido a uma razão qualquer, ele fosse rejeitado como indigno por esse ambiente, e depois por todos os homens. E tivesse que habitar numa tribo de selvagens monstruosos, que põem um pedaço de pau circular nos beiços, e dizem coisas elementares; fazem danças e saracoteios horríveis e, de vez em quando, comem uma pessoa.  E ficasse reduzido a viver no meio deles, porque todo o resto do gênero humano o desprezou e não o quis, tomando uma dura atitude, pois ele foi indigno. Fez uma coisa tal que causou horror a todos os homens. Só aqueles indígenas consentem em conviver com ele.

O fato de ele estar nessa situação, isolado de todos pelo horror, lhe é mais penoso do que tudo quanto perdeu, porque foi deslocado do seu ambiente natural.

Se o homem é assim com seu ambiente natural, é incomparavelmente mais com Deus. E quando ele morre, percebe que seu fim, sua ordem, sua bem-aventurança é Deus. Ora, ele rejeitou essa bem-aventurança, por um mau olhar, um mau pensamento, um mau ato, ou qualquer outra coisa, e por causa disso ele não tem mais nexo com Deus. Fica estraçalhado e completamente inexplicável. E no inferno ele tem a dor chamada do dano, percebe que é danado — “damnatus” em latim significa condenado, rompido. E essa ruptura pesa eternamente sobre ele como uma garra.

Local físico e real

O inferno é um lugar material, onde há um fogo material. E esse fogo é tão mais terrível, em relação ao fogo da Terra, que Santo Afonso de Ligório, o grande doutor dos novíssimos, dizia que há uma regra de três.

Considerem uma chama muito bem pintada num quadro; ela produz a ilusão visual do fogo, mas não tem calor. Já a chama de uma vela tem calor. A diferença entre a chama pintada e a da vela é muito menor do que a existente entre o fogo da Terra e o do inferno. Não sabemos que espécie de material alimenta o fogo do inferno. Mas Deus sabe, e isto basta. Quem morre condenado não precisa conhecer o que é esse fogo, porém o sente. E, por um desígnio d’Ele, o fogo dói na alma, se bem que esta seja espiritual. E queima a alma como queima o corpo.

De maneira que as almas atiradas ali sentem aquele fogo inteiramente. E, para usar a expressão de muitos que viram o inferno — São João Bosco é um deles —, a alma está no inferno não como um de nós, por exemplo, que sofresse com uma queimadura de terceiro grau na superfície do corpo, mas como uma brasa; ela é fogo!

Quer dizer, nada haverá na alma que não esteja em combustão com o fogo maldito do inferno. Uma combustão tremenda, que não se apaga, não cessa nem cede um instante. É continuamente terrível.

Segundo algumas revelações privadas, no inferno existe uma movimentação interna com rios e caudais de fogo. E as almas são banhadas em fogos diferentes, que não as deixam nunca. Seriam como brasas atiradas dentro de um fogareiro enorme; depois saem desse fogareiro e são jogadas em outro. E há no inferno — a expressão é figurada — como que lagos de fogo, com ondas de fogo. E, de vez em quando, por ordem de Deus, esses malditos têm que ir para lá e banhar-se nas ondas de fogo, vindas de todos os lados. E isso eternamente.  v

 

Continua no próximo número…

 

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência  de 23/7/1983)
Revista Dr Plinio 153 (Dezembro de 2010)

 

1) Eclo 7, 40.

2) Ex 3,14.

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Felicidade e temperança

Se esta vida é um “vale de lágrimas”, o homem está fadado a ser continuamente infeliz? Ou deve, pelo contrário, procurar sempre o divertimento? De modo magistral, Dr. Plinio analisa o delicado equilíbrio entre essas duas posturas extremas, em reunião dedicada a comentar o interessante livro de Marcel Brion — “A vida quotidiana em Viena nos tempos de Mozart e de Schubert”.

 

O tema dessa exposição me foi sugerido por este pensamento exarado na obra de Brion: “Uma época que se diverte é sempre, em grau maior ou menor, uma época inquieta, pois a procura  desenfreada  do prazer corresponde, conscientemente ou não, ao desejo de fazer emudecer uma inquietação lancinante”. A meu ver, apesar de excelente escritor e membro da Academia Francesa, algo claudica nessa afirmação de Brion.

Ele deveria dizer que uma sociedade que se diverte desenfreadamente, esta sim oculta uma tristeza lancinante, uma inquietação dolorosa. Esse seria o pensamento verdadeiro. O simples divertir-se, o ter um lazer de vez em quando, não configura uma sociedade triste.

Uma falsa filosofia de vida Creio, porém, haver muita gente adepta de uma filosofia de vida segundo a qual “só o divertir-se é realmente agradável”. Essa gente ou se diverte ou trabalha. Como um trabalho  sério é sempre penoso e, portanto, desagradável, não se pode chamá-lo de autêntica fonte de entretenimento.

Fora dessas duas alternativas, há o repouso insípido, sem nenhuma graça.

De maneira que, para tais pessoas, a única forma de alegria possível nesta vida se encontra na diversão, a qual, quanto mais intensa, mais felicidade proporcionará. Tomadas por essa ideia equivocada, correm malucamente atrás dos divertimentos. Ainda segundo essa concepção, deve-se aceitar a infelicidade por amor ao Céu, por amor a Deus Nosso Senhor, por temor do inferno.

Mas, a vida morigerada, regular, sem maiores folguedos, não é uma vida que traga alegria, pois esta só se acha na diversão. Existe a felicidade neste vale de lágrimas? Podemos nos perguntar se realmente essa mentalidade tem razão de ser, e se o prazer que se alcança nas recreações é idêntico à felicidade.

Para resolver esta questão, não deve alguém se satisfazer com o seguinte pensamento piedoso: “Doutor Plinio, a felicidade não existe neste vale de lágrimas. O homem aqui é perpetuamente infeliz. Ele sai de um infortúnio para cair em outro, e no seu caminho só encontra tristeza, achaques e dores”.

Essa idéia é uma meia-verdade e, portanto, um meio-erro. De acordo com São Tomás de Aquino, o homem precisa ter na sua existência algo, por menor que seja, capaz de lhe proporcionar algum  prazer. Se imaginássemos um homem sem um grão de felicidade, ele morreria.

E a Providência Divina, materna e bondosa, permite duas coisas: primeiro, que a grande maioria dos homens possua ao menos uma parcela de felicidade (não inteira, pois esta não existe mesmo  neste mundo). De outro lado, também dispõe que aqueles aos quais Ela mais ama passem por períodos inteiramente áridos, sem qualquer forma de alegria. São as grandes horas da vida de um homem: quando se faz “noite”, todo contentamento desaparece — inclusive a consolação sobrenatural — e se entra no túnel obscuro, “plumbeamente” pesado de uma infelicidade imensa.

Mas os males críticos, muito agudos, não duram. Ou conduzem à morte, ou passam logo. Assim também é preciso ver essas partes trágicas da existência como permitidas por uma disposição especial da Providência, em geral com pouca duração.

Portanto, em algo o homem precisa ter um fragmento de felicidade. Então, é preciso perguntar se essa parcela de alegria se identifica com o prazer, e qual seria o papel deste na posse daquela. Numa tentativa de resposta, acredito que há fases da história de certos povos, de certas civilizações, em que o prazer é tão excepcional na vida, e o divertimento é tão pouco freqüente, que se diria  não existirem.

São duas ou três festas por ano, de qualquer natureza, e, fora disso, as pessoas não se divertem. Alguém pode ser feliz assim? Pode. Desde que compreenda bem a sua situação, e saiba encontrar a  felicidade que ela lhe proporciona.

A felicidade de um fazendeiro dos antigos tempos

Considere-se, por exemplo, a vida de um fazendeiro brasileiro no tempo do Império (falo do Brasil, mas é evidente que situações análogas se dão em outros povos, em outras circunstâncias). omo era o quotidiano desse fazendeiro e de sua família?

Em geral, vivia numa casa de fazenda confortável, segundo as necessidades e conveniências dele. Estava separado da cidade próxima por algumas léguas de estrada difícil de percorrer, e na qual,  não raras vezes, corria-se o perigo de ser assaltado, sofrer emboscadas dos capangas de um inimigo político, etc. Assim, esse homem tinha tendência a se isolar na própria fazenda, desfrutando ali da placidez de sua existência rural.

Duas ou três grandes diversões por ano lhe bastavam. Havia a festa da Novena do Padroeiro da Matriz, ocasião em que se dirigia com toda a família para a cidade. O evento comportava atos de  piedade de gala, as pessoas se apresentavam trajadas com suas melhores roupas, e nas saídas os encontros tomavam um caráter de reunião, senão necessariamente mundana, pelo menos social. Depois, havia também casamentos de parentes ou algum batizado, dando lugar a mais celebrações e festejos sociais.

Qual era, pois, a felicidade de um fazendeiro nessa vida campesina? Era a alegria de exercer a sua atividade, conferindo a ela os vários caracteres de que toda ação simultaneamente deve estar  cercada. Em primeiro lugar, vinha o interesse e o prazer natural da ocupação  agrícola: o plantio e desenvolvimento da safra, dirigir os homens na colheita, guardar, fazer o plano de uma melhoria  para o ano seguinte, etc. Isso significava, em escala muito pequena, reinar. De fato, o fazendeiro era muito mais rei da sua fazenda do que o prefeito do município onde ela se incrustava. O  verdadeiro soberanozinho era ele.

Ora, esse pequeno papel governativo que o individuo exercia na sua fazenda, era uma função que podia propiciar deleite, por uma vida inteira, a um homem equilibrado, sensato  e temperante. Ao  lado disso, ele tinha o prazer de ser o patriarca do lugar. Quer dizer,  o homem em torno do qual se compõe a vida da fazenda. Era o líder  natural, que, naquele tempo, dava um conselho para a família dos seus subordinados, colonos e administradores, conforme as mais diversas situações: sobre a educação dos filhos, na receita para curar uma doença, sobre o curandeiro que passou, acerca do modo de tratarem das  próprias terras, ou sobre qualquer problema para o qual lhe iam solicitar ajuda. Enfim, para lembrar a distinção que fazem os ingleses, o fazendeiro não governava  apenas, mas também reinava. Ele era a chave de cúpula simbólica da vida da fazenda.

E ser detentor dessa condição naquela comunidade, pelo interesse que tem cada alma para a família humana, era de molde a distrair e causar felicidade a um homem que entendia  bem as coisas.

De mais a mais, naquele pequeno local onde ele existia, o fazendeiro auferia um dos reais prazeres que a vida pode conceder a alguém: o de receber o legítimo respeito e a consideração proporcionais à função que ele desempenha.

Ser acatado não só pelos seus subalternos, mais igualmente pelos seus mais próximos. Com efeito, ele estava cercado por sua família que, dentro da fazenda, constituía um outro reinozinho dele.  Os filhos lhe eram muito obedientes e respeitadores no mais alto grau.

Quando visitava a cidade vizinha, ele entrava na frente, seguido pela sua “corte”. Era o Senhor de tal engenho, o dono de tal fazenda que chegava, e o prestígio que o impunha na metropolezinha, era a repercussão do prestígio que granjeara na sua propriedade. Ora, como as cidades viviam em função do campo e todas elas estavam penetradas pela vida da agricultura, transformavam-se  numa espécie de súmula e ao mesmo tempo de apêndice de todas as fazendas das redondezas. De maneira que o nosso personagem entrava lá “cantando de galo”…

Dirigia-se à casa do compadre (e ser compadre naqueles tempos era algo muito mais sério do que hoje) onde ficaria hospedado, e se apresentava dizendo: “Ó compadre, como vai “Mecê”?”

Propalava-se rapidamente na cidade a notícia de que ele havia chegado. E os importantes do lugar o vinham visitar, cumprimentar, fazer  política — porque ele era dono dos votos dos seus colonos, e, portanto, um inapreciável cabo eleitoral.

Toda essa influência lhe outorgava uma certa autoridade quando ele visitava a capital da Província. Então era ali recebido pelo governador, conversava com algum deputado importante e, se fosse  em São Paulo, com tal professor da Faculdade de Direito que lhe dava audiência. De volta ao seu pequeno feudo, ele não poupava comentários sobre a sua viagem, o que apenas reforçava o seu prestígio local.

Características da verdadeira felicidade

Ora, um homem que sabe compreender essas coisas, sabe degustar o que elas têm de legítimo, e vive dessa degustação temperante. É um homem em cuja vida a felicidade, e não a diversão, ocupa  um bom papel. Ele tem uma forma de alegria que não é a do prazer desenfreado.

Quais são as características dessa felicidade?

Antes de tudo, é sumamente razoável. Em segundo lugar, ela cria e interpõe a temperança, e por isso mesmo só pode ser degustada por um indivíduo temperante. Neste não há as ânsias, os  delírios, as inquietações e agitações que dominam o homem moderno. Os episódios da vida de uma pessoa temperante procedem da calma, e a mantêm serena. Conduzem-na a uma sensação de  harmonia, de equilíbrio, de abastança, e a fazem se sentir segura e tranquila sobre si mesma.

Tome-se, por exemplo, a existência de um pequeno comerciante do início do século [XX]. A ele se poderia aplicar o que dissemos sobre o fazendeiro do tempo do Império, ambos imbuídos dessa  temperante disposição de alma. Figura característica desse homem de comércio, profundamente tranqüilo, sereno e equilibrado seria, a meu ver, o “Monsieur” Martin, pai de Santa Teresinha. Na  modesta cidade de Alençon, de nome lindo como uma música, ele era relojoeiro, vendendo suas peças que não deviam ser lá grandes maravilhas da ourivesaria. Seja como for, com honestidade e   probidade ele reuniu um bom pecúlio. A certa altura da vida encerrou seu comércio, tinha suficiente dinheiro para viver de renda e se retirou da atividade comercial.

Costruiu seus Buissonnets, um poema da graça miúda da pequeno-burguesia, e viveu na tranqüilidade daquela fisionomia magnífica de paz, de estabilidade e equilíbrio de alma que ele tinha.

Ele vivera uma existência na qual o prazer representara pouco. Mas as pessoas eram educadas pelo ambiente para gostar dessa forma de felicidade.

A chave do problema está na temperança

Essa degustação das situações, esse deleite morigerado constitui propriamente a felicidade, da qual não se exclui o prazer como se este lhe fosse contrário. Antes, é como um tempero, um sal que  confere à alegria um certo sabor. Porque uma vida dessas, “à la longue”, pode se tornar um tanto sensaborona. Faz parte da mutabilidade do espírito humano que ele queira, de vez em quando, certa variedade. E é concebível que ele deseje um prazer honesto o qual, portanto, não se opõe à felicidade.

A chave da questão está, então, no problema da temperança. Com efeito, se o indivíduo é temperante,  é capaz de degustar a situação legítima em que se acha e de nela encontrar felicidade. Se é ou  se deixa tornar intemperante, ele corre atrás dos prazeres e das sensações. Correndo atrás destes, ele volta à estaca zero.

É próprio do espírito “hollywoodiano” o ter transformado em uma fonte de prazer intemperante até mesmo as coisas que, de si, não são deleitosas.

O alemão típico, por exemplo, encontra a felicidade no trabalho intenso, mas calmo. O estilo “hollywoodiano” busca o prazer no trabalho agitadíssimo, que produz como que uma embriaguez da  realização. O antigo turista europeu se comprazia numa viagem ponderada, equilibrada, tranquila. O turista americano, segundo a imagem convencional, tem gosto em devorar as distâncias e em se intoxicar de sensações sucessivas que ele não é capaz de digerir.

Febricitação, oposto da temperança e da felicidade

Essa última mentalidade, ao invés  de se caracterizar pela temperança,é marcada pela febricitação. Ou seja, a mania de estar imerso continuamente nas sensações fortes e de não querer viver na placidez de uma vida ordenada e comum.

Essa mania é a extensão lógica da sede do prazer para a apetência de outras sensações em outros terrenos da vida, que criam o estilo do existir contemporâneo. É uma corrida atrás das sensações a  propósito de tudo e de nada. Enquanto o homem temperante se defende delas, o intemperante vive apenas perseguindo-as e tentando sugá-las a todo custo.

Daí nascem, em larga medida, o desequilíbrio da sociedade hodierna, e a pseudo-alegria que uma pessoa do interior encontra quando chega na cidade grande, deslumbrando-se com as sensações fortes que esta lhe promete. Ainda que seja a emoção de quase se ver atropelado num acidente de automóvel.

Ela volta para a sua cidadezinha e começa a contar na praça pública como esteve num lugar onde os automóveis correm tão depressa que ela só faltou morrer debaixo de um. Para  ela, esse perigo   de vida pareceu bonito, e se comprouve não só em senti-lo, como também em contar que o sentiu, para participar a sensação aos outros, como se lhes estivesse oferecendo a degustação de um  vinho capitoso. Essa é a febricitação, da qual o homem do nosso tempo se tornou quase um escravo.

O “Ângelus” de Millet

O contrário desse estado de espírito agitado pode ser compreendido na consideração de uma pintura célebre — o “Ângelus”, de Millet. O que esse grande artista quis exprimir (talvez de modo um  tanto romântico) no seu quadro é a felicidade calma e tranquila, sem as intemperanças do prazer desenfreado.

É a imensa serenidade do campo, do trabalho que terminou, do “Ângelus” que está tilintando no sino da igreja próxima; do casal que reza na castidade da vida agrícola, com os trajes rurais e com  os instrumentos de sua labuta diária. E que, naquela calma bucólica, voltará para casa onde logo o jantar será servido.

Enquanto a mulher se dirige à cozinha, o homem se põe a descansar um pouco, sentindo o cheio da comida que começa a tomar as exíguas dependências do seu modesto lar, observando o teto de  colmo e a fumaça que sobe pela chaminé; ouvindo o barulho de um pássaro que procura um pouso, ou uma criancinha que faz suas últimas piruetas antes  de dormir.

Vem a noite, e com ela aquela segurança dentro da casa, enquanto a existência noturna da natureza impera em volta dela. É a alegria, a felicidade das situações.

Creio que todo homem lucraria muito em inalar essa felicidade, essa tranqüilidade de quem leva uma existência normal, calma, sem sensações,  de uma atividade fecunda, enriquecida pela vida de  oração. Assim como creio que é infeliz o indivíduo intoxicado pela posição de espírito oposta.

Plinio Corrêa de Oliveira

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O luminoso caminho dos “flashes”

Evocando marcantes momentos de sua infância, Dr. Plinio prossegue na descrição das graças especiais que, como verdadeiros “flashes”, foram-lhe concedidas para discernir e amar as perfeições de Deus, de Maria Santíssima e da Igreja. Esses dons divinos, insistirá Dr. Plinio, longe de serem um privilégio, estão ao alcance de todos nós: basta que tenhamos o espírito atento para as belezas celestiais e seguirmos a radiosa trajetória que elas nos traçam.

 

Em anterior ocasião, narrei aqui alguns flashes que tive em menino, os quais me levaram a compreender a santidade e a divindade da Igreja.

“Flashes” com a pureza de Nossa Senhora

Também na infância, outras graças dessa natureza me foram concedidas, ao contemplar as imagens de Nossa Senhora Auxiliadora, na Igreja do Sagrado Coração de Jesus, e de Nossa Senhora do Bom Conselho, no Colégio São Luís.

Em ambos os casos não houve milagre, como se as imagens se movessem e se manifestassem a mim de modo extraordinário. Porém, elas me foram ocasião de graças sensíveis, à maneira das que recebemos, por exemplo, diante da imagem peregrina de Nossa Senhora de Fátima( 1), cuja maravilhosa expressividade nos faz ter a sensação de que ela muda de fisionomia, como se quisesse nos dizer algo.

Assim, de modo análogo, junto àquelas imagens tive uma dupla noção, da realeza e da misericórdia de Nossa Senhora.

Poder-se-ia afirmar tratar-se da realeza da castidade. Maria Santíssima é a Soberana de todo esse setor do universo chamado pureza, de tudo capaz de ser considerado casto, com primazia para a alma humana. Nossa Senhora possui a castidade em grau tão supereminente, que todas as purezas abaixo da d’Ela não são senão pálida figura da sua virgindade.

E a pureza tem em si algo que é oposto, não contraditório, com a misericórdia. Porque a castidade é profundamente exclusiva. A pessoa pura constitui em torno dela uma espécie de halo que se chama pudor, uma distância de tudo que não seja casto. Ela é inquebrantável quanto à impureza, mostra-se altaneira em relação a esta e a afasta para longe. Donde entre o puro e o impuro se estabelecer uma situação parecida com a que se poderia imaginar numa cena da Revolução Francesa, entre a Rainha Maria Antonieta e um daqueles ferozes revolucionários. Ela representaria de algum modo a pureza, a ordem, e ele, a revolta, o partidário de toda feiura, sordície e más maneiras.

Tal cena exprimiria de maneira tênue a ideia de que realeza e pureza se casam com toda a intransigência inerente aos conceitos de ambas. Isto de um lado.

De outro, porém, Nossa Senhora possui insondável misericórdia, inclusive e principalmente para com o impuro. Embora faltoso, este continua sendo seu filho, e Ela o considera com seu ilimitado desvelo de Mãe, com sua incansável bondade, desejando perdoá-lo a todo momento, reerguê-lo e tirá-lo da charneca.

Ora, a conjunção de todas essas qualidades da Santíssima Virgem me falou na alma de forma inenarrável. E vi naquelas imagens d’Ela essas várias expressões. Marcou para minha vida inteira a devoção a Nossa Senhora, com a ideia de que Ela é um modelo a ser imitado custe o que custar, um auxílio no qual se deve confiar a todo preço, por pior que seja a situação. A bem dizer, ­duas incondicionalidades: na vontade de imitar, no propósito de esperar o perdão e a clemência.

Um muro de horror ao pecado

A graça de compreender e admirar a realeza da pureza de Nossa Senhora, cuja noção adquiri através desses flashes, veio trazendo dentro de si um verdadeiro muro de horror contra a impureza.

Para se entender essa afirmação, imagine-se uma pérola absolutamente branca. Qualquer grão de poeira que se deposite sobre ela a deprecia, porque macula em algum ponto aquela alvura, quebra sua homogeneidade. Assim, a virtude da pureza imaculada, ilibada, traz consigo o padrão do muro de horror contra a impureza e, por extensão, também contra tudo quanto é erro e mal. Por exemplo, entre o deplorável defeito da inveja e a virtude contrária (isto é, a admiração e a alegria pelos dons concedidos por Deus a outros), há um muro de horror semelhante àquele da relação pureza-impureza.

Essa parede de aversão se repete ao longo de toda a muralha das virtudes, sobretudo no tocante à principal delas, a Fé, face ao pecado que a ela se opõe: a heresia.

Por definição, a Fé é tão casta que, muitas vezes, quando a Escri­tura se refere a alguém que pecou contra essa virtude, afirma ter ele ­caído na impureza. E quando o Antigo Testamento nos apresenta os judeus praticando atos impuros no alto das montanhas, alude com isso ao pecado de apostasia que eles cometiam ao adorar ídolos postos naqueles locais. Ou seja, entregar-se à idolatria é cometer atos impuros, é pecar contra a Fé.

Em contrapartida, a Santa Igreja, guardiã da verdadeira Fé, é a Mãe casta, virgem e reta, a santa, a ilibada, que nos leva à pratica da virtude e à repulsa ao vício.

Certo estou, portanto, de que naqueles momentos dos meus flashes com Ela, Nossa Senhora me concedeu a graça de edificar em minha alma esse muro de horror ao pecado. Muro este que todos devemos procurar desenvolver em nosso interior, em relação a qualquer defeito e pecado que nos afastam do caminho da santidade.

“Flashes” que se desdobram em princípios

A esse propósito, alguém poderia me indagar: “Para se criar esse muro de horror, importa ter tido antes um flash?”

O flash produz necessariamente o muro do horror. Porém, com freqüência este último é obtido através do estudo da boa doutrina, feito de modo sério por uma alma honesta que deteste o vício e o mal, embora não tenha recebido a graça sensível que chamamos de flash. Entretanto, a meu ver, na vida espiritual de uma pessoa é indispensável haver certo número de flashes, a fim de que ela construa de maneira profunda essa muralha de repulsa ao pecado. E para minha cara “geração nova”(2), o flash é uma graça particularmente valiosa, devido à própria contextura de seu espírito.

Agora, os flashes devem se desdobrar em princípios, os quais cumprem ser, não analisados como coisa geométrica, mas amados. Quer dizer, compreendendo uma verdade a partir do flash, é necessário amá-la e detestar o erro oposto. Nesse sentido, lembra-me um Salmo que diz: “Amei a justiça e odiei a iniquidade, por isso Deus me ungiu com seu óleo santo”. Na linguagem da Escritura, a justiça é o símbolo de todas as virtudes, e a iniquidade representa o conjunto dos erros. A unção da qual fala o Salmo seria, pois, o flash que torna a alma articulada, leve, aromatizada, azeitada para a prática do bem.

Trilhando o caminho dos “flashes”

Para concluir essas considerações, é oportuno dizer que cada um, com a peculiaridade de seu espírito e a riqueza de sua personalidade, em relação aos flashes deve ir apalpando e tateando suas impressões, a fim de procurar seguir um caminho análogo ao que trilhei. Esforçar-se em lembrar dessas graças recebidas, explicitar as sensações que causaram, de maneira a saber dizer qual foi sua substância e, posteriormente, estabelecer correlações e princípios.

Assim foi como procedi: recordei meus flashes de menino, explicitei-os, compus com eles um quadro de impressões, de correlações e conceitos: a santidade da Igreja, a realeza da virgindade de Maria Santíssima, etc.

Naturalmente, cada alma realiza essa operação num movimento que lhe é próprio. Não pretendo que façam como eu, mas acredito ser este um bom método para, efetuando as necessárias adaptações, seguir esse luminoso “caminho dos flashes”.

 

Plinio Corrêa de Oliveira

1 ) Essa imagem verteu lágrimas em Nova Orléans (EUA), em 1972. Em suas peregrinações através do mundo, passou diversas vezes pelo Brasil, sendo aqui venerada por Dr. Plinio e seus discípulos.

2 ) Sendo já homem maduro, Dr. Plinio foi notando entre os jovens com que fazia apostolado uma mudança de modos de pensar, querer e agir. Enquanto as pessoas de igual ou maior idade que ele demonstravam certas qualidades de espírito, esses mais novos apresentavam debilidades, tais como falta de perfeita lógica, de segurança, de direção, de perseverança, etc. Aos primeiros, Dr. Plinio chamava de “geração velha”; e aos últimos, de “geração nova”.

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Neve, paz e ventura

Creio não ser uma voz discordante, ao afirmar que o cenário mais harmonioso com as bênçãos natalinas é aquele emoldurado e engalanado pela neve.

Quantas e quantas vezes nossa imaginação de criança (e não apenas de criança!) facilmente se deixou transportar aos belos e cativantes panoramas pintados pelos contos natalinos, alguns deles tão tocantes e tão próprios a despertar no espírito humano as melhores disposições espirituais e morais que o advento do Filho de Deus proporcionou ao mundo.

Aldeias recobertas de uma alvura imaculada, refletindo nos telhados de suas casas, nos caminhos, nas galharias dos pinheiros e das árvores esguias, o brilho de um límpido e diáfano azul, sereno e silencioso, dizendo-nos algo daquela quietude ungida de bênçãos do Céu que envolveu o estábulo de Belém onde o Verbo eterno nasceu para o tempo, revestido de nossa natureza.

A neve nos fala da inocência sem mancha, da beleza virginal e pura que tem o condão de encantar os olhos e os corações. Não sem razão, o Salmista arrependido e penitente, comparou a regeneração de sua alma com a alvura dessa fascinante criatura: “Tu me aspergirás com o hissope e serei purificado; lavar-me-ás e me tornarei mais branco que a neve…” (Sl 50, 9)

Candura nívea, inocência do Divino Infante, nascido da Virgem-Mãe imaculada, sob os desvelos do castíssimo São José — atmosfera natalina, que sempre convida a humanidade a deter, por uma noite, por um dia, a laboriosa rotina de sua existência neste chão de exílio, e a se alegrar, a se reconfortar com as indefectíveis promessas de paz e ventura que nos veio do alto com esse Menino, agora reclinado num presépio…

Plinio Corrêa de Oliveira

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Onde o Arcanjo um dia pousou…

Tibre, o velho rio Tibre, corre suavemente por uma das mais pitorescas zonas da Cidade Eterna. Em suas águas tranquilas, deixa refletir os arcos de uma robusta ponte e a silhueta de uma construção monumental, conferindo particular beleza a esse cenário romano.

A ponte, de linhas fortes e traçado muito lógico, foi feita para resistir às vicissitudes e desgastes dos séculos. Nas margens onde ela toca cresce uma vegetação nascida ao léu, com um certo espontâneo e desordenado que a tornam ainda mais atraente. Ao longo de suas balaustradas se erguem, em intervalos regulares, imagens de santos e de anjos, diante das quais os fiéis costumam rezar, enquanto se dirigem para aquele grande edifício que se espelha no Tibre. Esses peregrinos vão visitar o Castelo Sant’Angelo.

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Os antigos imperadores romanos, pagãos, tinham o hábito de preparar monumentos nos quais deveriam ser enterrados. Por suas características arquitetônicas, esses mausoléus procuravam imortalizar o César ali sepultado.

Mais que um túmulo, era uma glorificação à memória do homem que, por tempo maior ou menor, governara os destinos de Roma e de seus vastos domínios. Um desses perpetuados foi o imperador Adriano, cujos restos mortais descansariam para sempre no monumento que ele mandou construir, próximo às plácidas águas tiberinas.

Na época imperial chamava-se “Mole Adriana”, nome bastante adequado se considerarmos tratar-se de um edifício de grandes e sólidas proporções. De diâmetro colossal, ele impressiona pelo sério, pelo compacto, pelo imenso. É uma afirmação do poder quantitativo, qualitativo e ordenativo de Roma, bem como de seu incontestável domínio sobre extensa parcela do mundo.

Porém, com o passar dos séculos, os ossos desse Adriano se desfizeram e dele nada sobrou. A história não o celebra, apenas o registra, porque ainda permaneceu de pé seu imponente mausoléu. E metida a cidade de Roma nas contínuas guerrilhas e guerras da Idade Média, esse túmulo começou a ser utilizado para finalidades diversas, transformando-se numa importante fortaleza. Seu papel defensivo pode ser notado até hoje, por quem visita a sede do Papado e a Basílica de São Pedro. Visto de fora o Palácio do Vaticano, nota-se em determinado ponto um cor- redor todo coberto, construído sobre arcadas que, mais adiante, atravessam o Tibre e se emendam na antiga Mole Adriana, agora Castelo Sant’Angelo. De maneira que, sentindo-se ameaçado, o Sumo Pontífice podia facilmente escapar por esse corredor e se refugiar entre os robustos muros do velho monumento. Era a suprema defesa do Vigário de Cristo.

Cessados os períodos de convulsões e saques a que se expunha a Cidade Eterna, o Castelo Sant’Angelo passou a ser outro lugar de descanso e recolhimento, à disposição do Papa.

E assim, como tantas outras construções de passadas eras, esse monumento de um imperador pagão foi incorporado às tradições e aos valores cristãos, tornando-se mais um símbolo das grandezas da Igreja.

No alto desse gigantesco castelo paira, sobranceira e protetora, a imagem de São Miguel Arcanjo. Ela é quem deu o novo nome ao antigo túmulo imperial.

Narram as crônicas que, durante a Idade Média, devastadora epidemia se alastrou por Roma, ceifando incontáveis vidas.

Compadecido e angustiado diante de tanta calamidade, o Soberano Pontífice ordenou que se fizessem procissões em toda a cidade, a fim de se alcançar dos Céus o fim daquele inclemente flagelo.

E suas preces foram atendidas. Pouco depois, como sinal da misericórdia divina, viu-se o gladífero Arcanjo pairar sobre a Mole Adriana, numa atitude de quem conjurava a peste.

Roma voltou à vida. E, desde então, a glória de um imperador em pó transformou-se em escabelo para o Príncipe da Milícia Celeste…

 

Plinio Corrêa de Oliveira

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Fé Católica

Desde cedo Nossa Senhora me concedeu a graça de perceber que a fé católica era o maior valor da Terra, mais precioso que a luz dos meus olhos, mais inestimável que os meus dias, mais rico do   que tudo. E que, portanto, viver era viver dessa fé; era consagrar-me completamente à Santa Igreja, lutando pelo triunfo d’Ela sobre o mal que procurava erradicar do mundo a fé católica  apostólica romana.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência em 8/9/1982)

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Mirante altíssimo e grandioso

A meditação feita por São Vicente Ferrer sobre o Apóstolo virgem nos situa num mirante altíssimo e grandioso a partir do qual percebemos as civilizações que ruíram devido à imoralidade e à revolta; vemos o castigo que cai sobre o mundo de um modo tão trágico, porque abandonou a Deus

 

No dia 27 de dezembro a Igreja comemora a festa de São João Evangelista. Temos para comentar alguns trechos sobre ele, tirados dos sermões de São Vicente Ferrer(1).

Coroa real com quatro florões

No Livro de Ester, capítulo VI, há uma bela leitura.

O grande Rei, Imperador, Assuero perguntou uma vez a um seu conselheiro, homem muito sutil: “Que se há de fazer com alguém que o rei quer honrar?”

Depois que refletiu um pouco, respondeu o conselheiro: “Para honrar a quem o rei deseja honrar deve-se lhe vestir com as vestes reais, montá-lo sobre um cavalo da cavalariça real e cingir a sua fronte com uma coroa régia, e que o primeiro dos príncipes do rei leve a rédea de seu cavalo e, passeando pela praça da cidade, vá apregoando diante de todos. Assim se faz com aquele a quem o rei quiser honrar.”

O Senhor Jesus Cristo, Rei poderosíssimo, fez essas coisas com magnificência na pessoa de São João Evangelista.

A coroa que cingiu Jesus Cristo Homem, no momento de sua concepção, foi a Sabedoria perfeita. Porque a Sabedoria reside na cabeça como uma coroa.

A coroa de Cristo teve quatro florões como as coroas reais costumam ter. Na frente, a ciência da Trindade; atrás, a ciência de todas as criaturas, de todas as coisas pretéritas e futuras, e de todos os pensamentos dos corações; à direita, teve o conhecimento da glória do Paraíso e dos predestinados; à esquerda, teve conhecimento das penas infernais e dos que estão condenados ao Inferno com as causas de suas condenações.

São João Evangelista foi coroado com esta mesma coroa da Sabedoria. Foi assim coroado na noite da Paixão mais do que todos os outros Apóstolos. Reclinado sobre o Coração do Mestre, recebeu isto como dádiva esplêndida.

Por isso diz dele a Igreja em seu ofício: “Bebeu a água pura do Evangelho da fonte sagrada do peito do Senhor”.

Naquele instante foi-lhe imposta a coroa real com seus quatro florões: o conhecimento de Deus pelo qual João compôs o Evangelho; o conhecimento de todas as criaturas da glória e dos predestinados, com o qual escreveu a sua primeira Epístola Canônica; o conhecimento dos condenados, e por ele compôs o seu segundo e terceiro epistolário. Portanto, dele podemos dizer: “Coroa de ouro sobre sua cabeça, gravada com o signo da santidade”.

A coroa de ouro é, segundo a Teologia da Bíblia, o escrito dos doutores gravado com sinal da santidade. Porque a coroa da Sabedoria que é a Teologia não tem a força se não está assinalada com o sinal da santidade que é a vida digna. São João Evangelista a manifestou em altíssimo grau.

O conhecimento de Deus e de todas as coisas criadas

É realmente um lindíssimo comentário, à altura de São Vicente Ferrer. Ele toma como ponto de partida um trecho tipicamente oriental do Livro de Ester.

O rei pergunta ao conselheiro como se deve fazer com alguém que o monarca quer honrar. Então o conselheiro, depois de pensar, diz:

“O melhor é revestir esse homem de trajes reais, cingi-lo com uma coroa régia. Depois, montá-lo num cavalo da cavalariça real. Fazer com que uma das principais figuras da corte do rei tome o cavalo pela rédea e vá pelo meio da rua, dizendo para todo o povo: ‘Eis o homem a quem Deus quis honrar!’”

Então, como todos os trechos da Sagrada Escritura têm um sentido teológico, místico, aqui São Vicente Ferrer extrai um sentido profético no que diz respeito a São João Evangelista.

Ou seja, ele foi um dos prediletos de Nosso Senhor Jesus Cristo, e como tal um homem que o Redentor quis honrar aos olhos de todos, cingindo-o com a coroa do próprio Cristo. Qual?

Fixemos a atenção nisto porque é um ensinamento lindo para nós.

É a coroa da Sabedoria. Nosso Senhor recebeu essa coroa, diz São Vicente Ferrer, no próprio momento em que nasceu porque Ele gozava das formas mais profundas da Sabedoria.

No fundo, essa Sabedoria é o conhecimento de todas as coisas criadas e, sobretudo, o conhecimento de Deus. Então, a coroa possuía na frente um florão que era o do conhecimento de Deus. Outro que era do conhecimento de todos os corações dos homens, de maneira tal que ele conhecia toda a humanidade presente. Tinha depois um terceiro florão que lhe fazia conhecer toda a humanidade no Céu, toda a Igreja gloriosa e todos os espíritos bem-aventurados. E um quarto florão, quer dizer outro atributo, outra força de Sabedoria pela qual ele conhecia todas as almas que estão no Inferno, e as causas de suas condenações.

Visão sapiencial da Revolução e da Contra-Revolução

Vamos reunir esses conhecimentos, trabalhar um pouco sobre esse lindo pensamento de São Vicente Ferrer, e ver até onde ele conduz.

Conhecer todas as almas que estão na Terra não é só conhecê-las individualmente, alma por alma, mas também a sociedade humana, essas almas enquanto influenciando-se umas às outras. Portanto, a opinião pública, o ondular das grandes correntes de pensamento a propósito de todas as coisas importantes e, sobretudo, a respeito de Deus Nosso Senhor. É o conhecimento mais profundo que se possa imaginar da Igreja Católica, constituída de homens e, portanto, no seu estado presente, pode e deve ser conhecida exatamente como ela é nos homens que nela existem, nos efeitos da graça e do pecado nesses homens enquanto constituindo uma grande sociedade de almas.

São João Evangelista tinha o conhecimento do passado, do presente e do futuro, não como três pedaços isolados, sem nexo um com o outro. É evidente que ele conhecia o passado enquanto a fonte onde definir o presente; e o presente enquanto a fonte onde definir o futuro, o mais remoto, até o fim dos séculos.

Ele conhecia todo o processo histórico, toda a concatenação dos acontecimentos, das correntes ideológicas, religiosas, filosóficas, políticas, artísticas, culturais, da interpenetração dessas correntes, do modo pelo qual elas governam os homens, do processo pelo qual elas nascem umas das outras em virtude do jogo das circunstâncias, das graças e das tentações; tudo em função do livre-arbítrio humano. Tudo isso ele conhecia numa visão sapiencial e grandiosa.

Ele conhecia, entre outras coisas, o processo em nossos dias da Revolução e da Contra-Revolução. Ele via no futuro as figuras malditas do Renascimento, do Protestantismo, da Revolução Francesa e do Comunismo. Descortinava também as almas benditas preparadas por São Luís Grignion de Montfort cuja pregação foi uma espécie de luta ideológica ancestral da Chouannerie(2); via as almas da Contra-Reforma, como também as almas dos movimentos contrarrevolucionários posteriores; contemplou nossas almas e as almas que vão nos suceder numa luta até o fim do mundo; viu Elias, Henoc e tudo o mais.

Contato com o verdadeiro universo de belezas espirituais: Maria Santíssima

Portanto, o conhecimento que ele teve da História foi completo, não só enquanto ela se realiza sobre a face da Terra, mas também em seus pontos terminais. Ele viu a Igreja gloriosa, onde se encontram todos os que já foram julgados e gozam da visão beatífica. Ele viu depois todos os que estão no Inferno.

São Vicente Ferrer diz que São João viu no Inferno não só os que lá se encontram, mas por que ali estão. Significa que quando contemplou os do Céu, ele viu também por que lá estão. Logo, ele viu a Sabedoria, a Justiça e a Misericórdia de Deus exercendo-se no julgamento dos homens.

Ele pôde ver, assim, como os grandes movimentos da História levam os homens para o Céu ou para o Inferno. Ele teve, portanto, um conhecimento completo da História da humanidade.

Pergunto: do que adianta conhecer a História da humanidade? O que nos importa saber isso ou qualquer outra coisa, a não ser em função de Deus Nosso Senhor? Todo esse conhecimento sapiencial lhe foi dado como um meio para, na consideração da História do que sucede aos homens, que são a obra-prima da Criação visível, elevar-se a Nosso Senhor.

Então, o florão primeiro é o conhecimento de Deus. Os outros são florões colaterais; quão vastos, imensos, ricos, não há palavra humana que saiba dizer, mas meramente colaterais. Nesse conhecimento dos homens São João Evangelista conheceu Nossa Senhora, e podemos imaginar com que encantos, enlevos, venerações ele passou por esse verdadeiro universo de belezas espirituais que é Maria Santíssima.

Suprassumo da Sabedoria

Qual é a aplicação de tudo isto para nós? Devemos compreender bem o que é a verdadeira Sabedoria. Existe tanta gente por aí que, quando se fala que as criaturas refletem a Deus, pensa na florzinha, na graminha ou então na montanha, na águia, mas não cogita no homem. É bom pensar nessas coisas porque também espelham a Deus. Mas o por onde mais conhecemos o Criador através de suas criaturas é no homem, que sendo racional e tendo alma é feito à imagem e semelhança de Deus.

Conhecer o homem é conhecer não esta ou aquela alma individual, mas a contextura geral das relações entre as almas. Assim como quando Deus criou o universo e depois repousou, o Gênesis diz que Ele considerou que cada coisa era boa, mas o conjunto era ótimo, também quando olhamos os homens podemos nos extasiar diante da beleza de uma alma, mas o conjunto delas é mais bonito. Um santo é um sol de beleza, mas a Igreja Católica Apostólica Romana, que é o conjunto de todos os santos, é mais bela do que a pura soma aritmética de todos os seus santos.

O conjunto das almas humanas, os seus movimentos, as suas inter-relações, a sociedade de almas, as leis da História que nestas se verificam, cuja perfeição é decorrência das próprias perfeições de Deus, enquanto servindo para julgar os homens, tudo isto é o suprassumo da Sabedoria e, portanto, do conhecimento de Deus.

Lírio que floresce na noite, do lodo e sob a tempestade

Percebemos assim quanto fundamento há em insistir em que a vida espiritual se faça com esta riqueza, quando se procura utilizar, por exemplo, a temática “Revolução e Contra-Revolução” como um alimento para a vida espiritual.

As nossas reuniões são a aplicação de princípios da História, com um fundamento metafísico e teológico, aos acontecimentos presentes para nos situarmos numa espécie de mirante, de onde vemos esses acontecimentos e a nossa própria vida individual. Mirante altíssimo onde percebemos todos os séculos de civilizações anteriores que ruem numa espécie de catástrofe majestosa e grandiosa, e se espatifam em pedaços imundos de imoralidade e revolta. Castigo espetacular de um mundo grandioso que cai de tão alto e de um modo tão trágico porque abandonou a Deus. Vemos a grandeza desse castigo de nações inteiras que se liquefazem, se fundem e perdem seu espírito, que vivem dentro das ruínas de seu próprio passado, sem compreendê-lo.

Nessa liquefação de toda a humanidade para formar uma só massa animalizada e tendente para a barbárie, vemos algo de muito mais alto: a realização de um superior desígnio de Deus. Nas imensidades do castigo se nota a imensidade do pecado; mas pela imensidade do pecado percebe-se a imensidade e o poder d’Aquele que foi ofendido. Essa é uma visão que teria empolgado qualquer profeta.

De outro lado, notamos que quando tudo isso cai e se arrebenta no meio de toda a sujeira, de cá e de lá salta uma pérola, um brilhante, um rubi… São as graças da Contra-Revolução dadas para este e para aquele. É um laivo adamantino que se forma e revela a presença das melhores qualidades da humanidade nos seus melhores tempos. É o Reino de Maria que começou a sua força de regeneração dentro desse horror, como um sol que vai nascendo no meio das trevas mais trágicas de uma madrugada suja, ou à maneira de um lírio que floresce na noite, do lodo e sob a tempestade. Esse lírio é o conjunto das almas contrarrevolucionárias existentes pelo mundo, que agradam a Nossa Senhora e prognosticam o dia de amanhã.

Momento trágico e sublime em que Nossa Senhora quis que nascêssemos

Esta não é uma meditação nova, que escapa aos padrões clássicos da Igreja. Estamos vendo aqui uma meditação de São Vicente Ferrer feita exatamente segundo esses padrões. Ora, ele foi um grande profeta que previu uma porção de coisas do futuro, imenso missionário, uma das maiores figuras que a Igreja Católica tenha produzido.

Por vezes, quando temos dificuldades na vida espiritual, e não nos levantamos do fundo de nossos próprios defeitos, é porque não nos aplicamos às meditações próprias a alimentar o nosso amor de Deus, segundo a nossa vocação. Nossa Senhora preparou para nós não só os tesouros que estão ao alcance de todos os católicos, mas também outros que são gemas das melhores de dentro dos cofres inexauríveis da Doutrina Católica. Esses tesouros são essas meditações feitas a partir desse mirante magnífico e grandioso. É a consideração de nossa época, de nossas atividades pessoais, de nossa luta externa e interna, em função do momento trágico e sublime em que Nossa Senhora quis que nascêssemos.

Então, aqui está uma sugestão que sirva de alento e pórtico de esperança para as almas eventualmente aflitas, desconcertadas. E para as almas esperançadas que querem progredir ainda mais, eis um meio para maiores voos: colocarmo-nos nesse mirante que é o mais próprio para as meditações de homens na época contemporânea. Ver como Deus fala com a voz do trovão, mas tendo um sorriso, não direi paterno, mas materno para com esse lírio que Ele vai fazendo nascer do lodo. Deus em toda a sua grandeza, em toda a sua meiguice, falando em nossa época para nos santificar.

Que Nossa Senhora dê vida e força a essas palavras para que, realmente integrados nos pontos de vista de onde nossa vocação é compreensível, e dotados de energias espirituais que decorrem desta forma de fidelidade, possamos subir até as alturas às quais a Santíssima Virgem nos quer levar.   v

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 27/12/1969)
Revista Dr Plinio 261 (Dezembro de 2019)

 

1) Não dispomos dos dados bibliográficos da obra citada.

2) Movimento contrarrevolucionário originado na Bretanha a partir do descontentamento da população rural diante das medidas religiosas e políticas da Revolução Francesa, principalmente a criação de uma “igreja” constitucional e a venda dos bens da Igreja.