Categoria: Espiritualidade

Enviaram-me uma ficha com trechos do “Tratado da Verdadeira Devoção”(1), que dizem respeito ao mistério da Encarnação do Verbo. Referem-se não só ao fato de o Verbo ter-Se encarnado pela ação do Divino Espírito Santo nas entranhas puríssimas de Maria, mas também à vida oculta de Nosso Senhor e de Nossa Senhora, durante o tempo da gestação. Então, São Luís Maria Grignion de Montfort diz o seguinte:

A Encarnação é um resumo de todos os mistérios

Os verdadeiros escravos de Nossa Senhora terão uma devoção especial pelo mistério da Encarnação do Verbo […], que é o mistério adequado a esta devoção, pois que esta devoção foi inspirada pelo Espírito Santo:

1. Para honrar e imitar a dependência em que Deus Filho quis estar de Maria, para glória de Deus seu Pai e para nossa salvação; dependência que transparece particularmente neste mistério, em que Jesus se torna cativo e escravo no seio de Maria Santíssima, aí dependendo d’Ela em tudo;

2. Para agradecer a Deus as graças incomparáveis que concedeu a Maria, principalmente por tê-La escolhido para sua Mãe digníssima, escolha feita neste mistério. São estes os dois fins principais da escravização a Jesus Cristo em Maria.

Em outro trecho, afirma São Luís Grignion:

O tempo não me permite deter-me aqui para explicar as excelências e as grandezas do mistério de Jesus vivendo e reinando em Maria, ou da Encarnação do Verbo.

Contento-me, por isso, em dizer, em três palavras, que é este o primeiro mistério de Jesus Cristo, o mais oculto, o mais elevado e o menos conhecido; que é neste mistério que Jesus, em colaboração com Maria, em seu seio, e por isto chamado pelos santos “aula sacramentorum”, sala dos segredos de Deus, escolheu todos os eleitos; que foi neste mistério que Ele operou todos os mistérios subsequentes de sua vida, pela aceitação deles: “Iesus ingrediens mundum dicit: Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam(2)” (cf. Hb 10, 5-9).

Por conseguinte, este mistério é um resumo de todos os mistérios, e contém a vontade e a graça de todos. Este mistério é, enfim, o trono da misericórdia, da liberdade e da glória de Deus.

Um livro profético por seu misterioso conteúdo sobre a devoção a Nossa Senhora

Há aqui duas notas correlatas e que convém acentuar: Na primeira delas, São Luís Maria Grignion de Montfort declara que esta é a devoção por excelência dos verdadeiros escravos de Nossa Senhora. Na segunda, ele afirma que o mistério da Encarnação — mistério da vida oculta de Jesus em Maria Santíssima — contém todos os outros mistérios. Foi em Nossa Senhora que Ele resolveu fazer todas as coisas que realizou e, portanto, o ponto de partida de todas as maravilhas d’Ele está nesta vida oculta em Maria.

Vamos analisar cada uma dessas notas.

O “Tratado da Verdadeira Devoção”, a meu ver, é um livro eminentemente profético, pelo que contém de misterioso sobre a devoção a Nossa Senhora. Vê-se que há coisas insondáveis ditas por ele, as quais, com certeza, vão se revelar com o progresso da Teologia no Reino de Maria, mas que, por enquanto, não se conhecem devidamente.

Jesus quis depender de Maria mais do que um escravo de seu senhor

Por exemplo: quem poderá aprofundar convenientemente este fato posto em realce?

Nosso Senhor, vivendo em Nossa Senhora, estava completamente escravizado a Ela, e a situação d’Ele era a de um ente consciente — porque Jesus teve uma perfeita consciência desde o primeiro instante do seu ser — que formou, inteiramente lúcido, o seu próprio Corpo nas entranhas da Santíssima Virgem e começou a viver ali. Ele ficou contido só por uma criatura, vivendo no contato exclusivo com Ela e na dependência a mais completa que uma pessoa possa estar em relação à outra.

Para termos um pouco a ideia deste mistério, imaginemos um homem adulto a quem fosse dado viver no ventre materno. Até que ponto ele se sentiria circunscrito, aprisionado, dependente, escravo, englobado por sua mãe completamente?

Pois bem, nesta situação viveu o Verbo de Deus feito carne. E Ele, lúcido desde o primeiro instante do seu ser, quis, por um desígnio d’Ele, viver assim dentro deste templo, deste palácio, numa relação misteriosa com Nossa Senhora.

Aquele que teve o poder suficiente para fazer com que a Encarnação se desse em Maria Virgem, com que Ela fosse virgem antes, durante e depois do parto, também poderia fazer com que, por exemplo, realizada a concepção, um minuto depois se desse o nascimento. Não era nem um pouco condição obrigatória Deus Encarnado, Deus Humanado, viver nove meses em Maria. Ele quis que fosse assim, ou seja, desejou ter com Ela esta forma de dependência, de relação de alma que não chegamos a compreender completamente, de tal maneira ela é profunda, misteriosa e inesgotável.

Em suma, Ele quis ser verdadeiro escravo d’Ela. É uma inversão de valores que nos deixa desnorteados. Ele dependeu d’Ela mais do que um escravo depende do seu senhor. O escravo tem vida, respiração e movimentação próprias. Ele não. Jesus, antes de nascer, quis depender assim de Nossa Senhora.

Jesus, verdadeiro Homem e verdadeiro Deus

Qual foi a forma de união que assim se fez? Qual o estilo de relação entre Criador e criatura que ali se estabeleceu? É uma questão insondável, mas para a qual temos um certo termo de comparação no mistério que Ele mesmo operou.

Jesus Cristo, verdadeiro Homem, era verdadeiro Deus. Do homem Ele tinha a alma, o corpo e o sangue. Na sua humanidade era tão homem como nós, naturalmente concebido sem pecado original, mas descendente de Adão e Eva. E a sua natureza humana, unida à sua natureza divina, forma uma só Pessoa divina. É um mistério.

Por outro lado, quando Nosso Senhor, no alto da Cruz, sofrendo tudo quanto sofreu, pronunciou estas palavras do salmo que prediz a Ressurreição d’Ele: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?”(3). Sendo Ele a Segunda Pessoa da Santíssima Trindade, tendo, portanto, a plenitude de todas as felicidades, como pôde dizer que estava abandonado? E Jesus também disse: “A minha alma está triste até a morte”(4), embora, como Deus, estivesse nadando no oceano infinito de todas as alegrias e de todas as glórias do Céu.

A escravidão a Maria: imagem da união de almas entre Ela e Jesus

Há também um mistério na relação de almas de Nossa Senhora com Nosso Senhor. É um mistério, naturalmente, menos augusto, menor, mas infinito também, e por isto, para nós, completamente insondável. Mas que algum dia, suponho eu, deitará mais luzes para a humanidade.

Eu creio que no Reino de Maria vai aparecer uma explicação teológica mais completa de alguns desses segredos, e então se compreenderá melhor o próprio Reino de Maria, e também um mistério já bem menor, mas ainda superior ao nosso entendimento, que é nossa escravidão a Maria Santíssima.

Quer dizer, Nossa Senhora consente em estabelecer com seu escravo uma união de almas incomparavelmente menor, mas que é imagem da união de almas entre Nosso Senhor e Ela na Encarnação.

Mistérios que só no Reino de Maria serão desvendados

São mistérios encaixados, imbricados, que não sabemos absolutamente como desvendar, e constituem uma espécie de linha admirável, mas, para dizer tudo numa palavra, misteriosa, em oposição a dois erros da Revolução. Esses dois erros, igualmente abjetos, detestáveis, da Revolução são, de um lado, o individualismo e, de outro, o socialismo que chega até a forma mais inumana: o panteísmo.

O panteísmo afirma: “Todas as coisas que existem são deus e não há uma distinção de pessoa a pessoa, mas tudo é uma pessoa só no universo”. O individualismo diz: “Cada homem é inteiramente irredutível — e nisto ele tem razão, ou seja, pois o homem não se reduz a nenhum outro ser —, e as relações entre alma e alma são apenas essas que nós vemos e das quais podemos nos dar conta”.

Há algum mistério da graça, insondável, que não cai nem no extremo do individualismo nem do panteísmo, e que indica uma possibilidade de relação de almas a qual não se sabe bem como é, mas que, creio eu, no Reino de Maria se desvendará.

Em um livro de revelações privadas — não me lembro se de Santa Catarina de Siena ou de Maria de Ágreda — está dito o seguinte: um dia o Apocalipse seria desvendado, porque apareceria alguém que daria a chave de sua explicação. Quando acontecesse isso, o mistério de Maria se esclareceria, e então raiaria para o mundo a riqueza de um horizonte teológico novo, que iria se somar a todos os horizontes teológicos anteriores.

Creio que devemos colocar nossas esperanças nisso, e que esses mistérios conjuntos possam algum dia ter alguma explicação para nós; à espera do momento em que no Céu esta explicação se dilate um tanto, porque tenho a impressão de que compreender até o fundo, o homem jamais compreenderá.

Forma de comungar indicada por São Luís Maria Grignion de Montfort

Devemos atentar para o fato de que está dito nessa ficha que o mistério da Encarnação — e este é o segundo ponto — contém todos os outros mistérios. E dado que cada festa da Igreja traz graças especiais, próprias ao que é comemorado, no dia da Encarnação todos os mistérios da Igreja devem ter uma espécie de fragrância, irradiação do perfume espiritual inicial.

E devemos nos recomendar muito a Nossa Senhora da Encarnação para isto: que Ela venha a nós e penetre em nós na fecundidade e na sacralidade dos seus mistérios, e que Ela tome conta de nossas almas e inicie conosco esta relação de almas, esta plenitude de união da Senhora com o escravo para nos dominar, nos conter e sermos com Ela humildes e submissos como o Menino Jesus foi. Esta deve ser a nossa súplica.

Seria, por exemplo, um bonito tema para a meditação, ao recebermos a Sagrada Comunhão no dia da Encarnação, lembrarmo-nos desta coisa admirável: Nosso Senhor repete em nós, de algum modo, a presença d’Ele em Nossa Senhora. É fora de dúvida. Devemos pedir à Santíssima Virgem que venha a nós espiritualmente receber Nosso Senhor, que Ela prepare as nossas almas e que Ela esteja, tanto quanto se possa entender, presente em nós, para Ele ser dignamente recebido, já que não estamos à altura de fazê-lo. Então, nosso ato de adoração ser praticado por meio d’Ela. É uma forma de comungar indicada por São Luís: os quatro atos de piedade — adoração, ação de graças, reparação e petição — serem feitos por meio d’Ela.

Quer dizer, que Ela faça tudo isso a Nosso Senhor quando Ele estiver presente em nós e que nos unimos a Ela. Há depois outro aspecto: deveríamos fazer a Nosso Senhor, presente em nós, uma adoração bem feita, que é a das nossas almas com toda a perfeição que elas deveriam ter, segundo o plano da Providência. Entretanto não estamos nesta situação. Precisamos pedir então a Nossa Senhora que ame a Deus daquele jeito como deveríamos amar, de maneira que O reparamos mais completamente. É um modo de indenizar um pouco a Nosso Senhor pelo muito que Lhe negamos, recusamos e decepcionamos.

Eis o esquema para uma Comunhão no dia da Encarnação, e oxalá para todos os dias. Não sou favorável a esquemas obrigatórios para a Comunhão. O Espírito sopra onde quer, mas serão felizes aqueles em cuja alma o Espírito soprar a ideia de comungar todos os dias assim.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência de 24/3/1970)

1) GRIGNION DE MONTFORT, São Luís Maria. Tratado da Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem. Petrópolis: Editora Vozes, 2002, n. 243 e 248. pp. 230; 232-233.
2) “Ao entrar no mundo, Jesus declara: ‘Eis que Eu vim, ó Deus, para fazer vossa vontade’”.
3) Mt 27, 46.
4) Mt 26, 38.

Desde as minhas primeiras impressões a respeito do garbo e da beleza dos trajes com que certas corporações militares se apresentavam outrora, transformei-me numa espécie de colecionador, em minha memória, dos vários e lindos tipos de uniforme que conheci ao longo dos anos.

De maneira particular me entusiasmei quando, pelos idos de 1950, fui convidado a assistir uma cerimônia de canonização na Basílica de São Pedro, em Roma, e, em meio à pompa toda particular e grandiosa dessa solenidade, pude considerar de modo mais minucioso o uniforme da Guarda Suíça do Papa. A meu ver, concebido com extremo bom gosto e, no seu conjunto, manifestando um esplendor que culmina no seu capacete prateado, superiormente adornado por plumas vermelhas ou brancas.

Quando os vi, veio-me logo o desejo de comprar um daqueles capacetes a fim de trazê-lo para casa, como recordação desse maravilhamento que senti ao contemplá-los no meio dos fulgores de uma cerimônia de canonização.

De fato, antes de retornar ao Brasil procurei o comando da Guarda Suíça, onde fui atendido de forma muito amável pelo comandante, na época um fidalgo da Suíça alemã. Após nos cumprimentarmos, expus-lhe o motivo de minha visita e o meu intuito de adquirir um dos seus capacetes. Ele sorriu, conservando a sua nobre cortesia, e me disse: “Professor, eu lamento, mas não temos senão os capacetes necessários para nosso uso, porque são de prata”.

Pelo que consta, todo o traje da Guarda Suíça fora desenhado pelo próprio Michelangelo, o que o tornava ainda mais valioso. À medida que o comandante ia falando, aumentava meu desejo de ter o capacete. Como argumento mais persuasivo, ele acrescentou: “O senhor pode bem compreender que são quase peças de museu, e não sairia a preço acessível para qualquer um. Além disso, se eu lhe vendesse, desfalcaria o uniforme de um dos meus soldados”.

O meu nobre interlocutor percebeu que a explicação não me convencia inteiramente, e então arrematou: “Caso o senhor deseje comprová-lo pessoalmente, seria um prazer levá-lo até a sala de armas e ali poderá cotejar o número de capacetes com o de soldados que servem o Sumo Pontífice”.

A proposta me pareceu interessante, pois se não me era possível adquirir um dos capacetes, ao menos os contemplaria todos juntos, de perto. Aquiesci com gentileza à oferta do comandante e descemos juntos à sala onde, numa prateleira, os capacetes se achavam enfileirados. Realmente, não sobrava nenhum…

Essa reminiscência vem a propósito para salientar a beleza e a importância da instituição da Guarda Suíça. Esta é, na verdade, um rico florão na ponta desse fabuloso cajado que é um Papa. Chamado a velar sobre as dependências do Vaticano, a preservar seus tesouros eclesiásticos, a manter a ordem e guiar as multidões de fiéis na Praça de São Pedro, sobretudo disposto a dar a vida em defesa do Pontífice, o guarda suíço está à altura — com seu belo uniforme e seu heroísmo militar — da dignidade do Vigário de Cristo e Pastor Supremo da Santa Igreja Católica.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferências em 4/4/1990 e 2/2/1993)

Dr. Plinio amava de tal modo a Europa que, se para lá viajasse de navio, teria vontade de oscular o solo do cais do primeiro porto europeu onde a embarcação ancorasse,  porque é a única parte do mundo onde o Sangue de Cristo e as lágrimas de Maria geraram uma civilização católica.

Ao tratar a respeito das belezas da Europa, é preciso evitar dar a ideia de ser um lugar como o Brasil, mas onde há castelos e palácios como Chenonceau, Versailles, ou alguns  existentes ao longo do Reno.

Pelo menos na Europa de antes da Segunda Guerra Mundial, essas belezas existiam enquanto sendo o ponto alto de toda uma vida comum em que, em ponto menor e de maneiras diferentes, havia também belezas mais singelas.

Um castelo elevado, nobre, digno

De maneira que não eram como aquelas montanhas no caminho de Teresópolis que, geograficamente falando, são únicas, saem diretamente do chão. A Europa constituía, por assim dizer, uma “cordilheira” altíssima na qual, para haver os “picos” de que falamos, deviam existir muitas outras elevações na vida cotidiana, mais ou menos naquela  altura, formando, portanto, todo um ambiente, um estilo e um teor de vida de um continente. Por exemplo, assim como há Chenonceau, existem centenas de castelos em  graus menores muito bonitos, casas antigas senhoriais, residências populares e aldeias que, enquanto tais, são superiores à cidadezinha brasileira, como Chenonceau é  superior à mais bonita casa que haja no Brasil. Esse traço é importantíssimo, e sem ele a Europa verdadeiramente não se compreende.

Então, chegando à casa de um pequeno burguês de Munique que tem pãezinhos de leite, encontrar-se-ão taças para beber cerveja, facas com cabo de chifre de veado, e uma  porção de outros objetos outrora acessíveis a todo o mundo, mas que para os padrões atuais são superiores ao nível comum das pessoas.

Portanto, tempo houve em que todo o teor da vida era diferente, e a Europa é um continente onde muito disto resta ainda e foi possível ao homem realizar na Terra, não  propriamente um mundo de gostosuras, mas de maravilhas, de coisas arquitetônicas sapienciais capazes de nos falar do Céu e que, por ricochete, também eram agradáveis.

Muitas vezes, comentam-se belezas da Europa, como o castelo de Chenonceau, dizendo: “Olhe que gostoso estar aqui!”

Ora, esse aspecto agradável não é um critério profundo. É preciso afirmar o seguinte: “Olhe como é elevado nobre, digno, e como isso engrandece o homem. Não parece até um mundo irreal?!” Esse mundo “irreal” é a imagem do Céu.

Desejo de realizar a maravilha na Terra Deve-se acentuar que esses são valores religiosos, por causa do aspecto simbólico que tais coisas têm. O Paraíso celeste, considerado na sua realidade material, é um lugar onde Deus fez coisas magníficas para o homem viver imerso num mundo da matéria que lhe fala de Deus, enquanto sua alma goza da  visão beatífica. Tão necessário é ao homem alimentar o seu espírito com Deus, não só na consideração das coisas diretas da Religião, mas a propósito do mundo temporal e  do mundo da matéria, que até no Céu isso vai ser assim.

Precisamos compreender, portanto, que houve uma virtude, levada pelo europeu medieval a um grau inimaginável, que foi exatamente o desejo de realizar a maravilha na  Terra.

Aliás, aqueles monumentos gregos tinham isto de interessante: exprimiam o desejo de fazer um Olimpo na Terra. As construções dos gregos são mais feitas para serem habitadas por semideuses do que por homens. Havia  uma certa ideia de fazer um mundo de maravilha. De sorte que a Europa é uma espécie de mito realizado, e que a  Religião Católica elevou a um seminário do Céu.

A maior maravilha da Europa, por onde propriamente era maravilhosa, não consistia tanto no fruto produzido e deixado por ela, mas no espírito europeu, o contato com as  almas sedentas de maravilhoso, nas quais se sentia muito mais isso do que naquilo por elas realizado, porque o efeito é sempre menor do que a causa. Os homens e a  sociedade que elaboraram essas maravilhas tinham-nas em quantidade enormemente maior do que as coisas por eles deixadas.

Belezas como fator de santidade

Por exemplo, a corte de Luís XIV era muito mais fina do que Versailles. São Luís IX era enormemente mais a Sainte-Chapelle do que ela própria. Como também São  Francisco de Assis, incomparavelmente mais que o Eremo delle Carceri, pois o efeito nunca manifesta tudo quanto está dentro da causa. Nessa causa, o efeito existia de um  modo inebriante.

Então, ao considerar a Europa, trata-se de imaginar as virtudes, as qualidades de alma, o ambiente moral outrora ali existentes.

Os historiadores, em geral, ressaltam os defeitos e omitem tudo quanto tornava possível a realização, por exemplo, Versailles e tantas outras belezas, que duraram séculos e  ainda se encontram nos dias de hoje. Ora, é claro que havia uma estrutura moral, virtudes, capacidades sem as quais aquilo não seria possível.

Não se concebe, por exemplo, um nababo que atualmente construa um palácio como o grande Trianon de Luís XIV. Embora custasse incomparavelmente mais barato do que  m arranha-céu moderno, não se construiria, porque havia qualidades de alma que no homem contemporâneo já não existem.

Devemos, pois, procurar conhecer essa alma e considerar tais belezas como fator de santidade, como atmosfera orientada ao Reino de Maria, e imergir no lado religioso da  questão, porque esse é o aspecto mais profundo.

Portanto, ver como do Sangue infinitamente precioso de Nosso Senhor Jesus Cristo, das lágrimas de Nossa Senhora se gerou, pela correspondência à graça, um mundo inteiro apetente disso.

Teríamos vontade de, chegando à Europa sacrossanta que criou essas maravilhas, beijar o solo do cais do primeiro porto europeu onde nosso navio parasse, porque é a única  parte do mundo onde o Sangue de Cristo e as lágrimas de Maria geraram uma civilização.

Sem dúvida, o Escorial é muito bonito. Mas que encanto pensar em Felipe II lendo, em um dos salões daquele palácio, uma carta de Santa Teresa! E desfazendo, por exemplo, as manobras de um núncio gordalhão, bonachão, renascentista e contrário à reforma do Carmelo.

Aqui está o cerne, porque Filipe II era mais Escorial do que todo o Escorial. E Santa Teresa ainda mais, pois ela era o “Escorial” do Céu, enquanto Filipe II era o da Terra olhando para o Céu. Assim nós temos a visualização completa e mais profunda, pois toca no religioso, no sacral, reconhecendo e afirmando que nada é válido, nada é autêntico se não brotar de uma verdadeira visão da Religião Católica, que os santos tiveram nos seus conventos, nas suas Ordens religiosas, enfim, nas instituições da Santa  Igreja Católica.

É preciso aprender a amar o Paraíso celeste nesta Terra

Nessa perspectiva, compreendemos que Versailles, por exemplo – nos seus bons aspectos, pois ali nem tudo era bom… –, estava presente na alma de São Luís IX, de São Vicente de Paula, que viveu no tempo de Luís XIII, dos santos que existiram na época de Luís XIV. Porque, em seus aspectos virtuosos, Versailles nasceu da Igreja – receptáculo e fonte de todas as virtudes – e, enquanto tal, tinha de estar contido no espírito, na mentalidade e no modo de ser das instituições e dos homens sagrados, que incutiram naquela gente o espírito católico.

Essa junção entre a Europa e a Religião Católica me fala à alma até o fundo e é indispensável para compreender a História da Igreja. Desse modo, temos uma visão católica da Europa e uma perspectiva da Igreja meditada em função da obra realizada por ela, o que proporciona um alargamento da própria visão da Esposa de Cristo.

O erro dos que não aceitam essa visão é querer para esta Terra uma espécie de “visão beatífica”, a qual é o contato com a Igreja sem essa espécie de “paraíso celeste”, a Civilização Cristã. É fundamentalmente errado conceber uma religião desligada dessa modelação celeste da Terra, quando no próprio Céu vamos ter um quadro  material    que sustenta a natureza humana, por causa da psicologia e da estrutura do homem.

Alguém poderia me objetar: “Mas o puramente celeste não é mais alto do que o terreno?”

Eu respondo: é evidente que é. Basta falar em celeste para o terrestre ficar como que pulverizado, não precisa dizer mais nada. “Então por que o senhor se inebria com essa junção?”

Porque é por meio dela que eu tenho a inteira perspectiva do celeste, que é o inebriante; aí está a questão. Mesmo no Céu, sem a junção entre os dados do Paraíso celeste e a  visão beatífica, não teríamos tudo quanto nossa natureza pede para contemplar a perfeição de Deus. Em última análise, o Paraíso celeste é necessário, e é preciso aprender a  amá-lo na Terra.

Plinio Corrêa de Oliveira (Extraído de conferência provavelmente de 1969)